Em Paris, em 1920, um jovem trabalhador migrante encontrou emprego trabalhando em cozinhas de hotéis e pintando bugigangas. Quando tinha uma hora livre, ele entrava em botequins para participar de reuniões socialistas. Eram tempos de tensão e divisão: o movimento de trabalhadores franceses, vagamente unificado, estava sendo dilacerado pela Revolução Russa e pelas abordagens socialistas fortemente concorrentes. Em uma dessas reuniões, alguém passou ao nosso trabalhador migrante uma cópia do novo Draft Theses on National and Colonial Questions [Tese sobre as questões nacionais e coloniais] de Vladimir Lenin.
Nesse texto, escrito como parte de um debate na jovem Internacional Comunista, o principal líder entre os revolucionários russos estabeleceu um anticolonialismo intransigente. De fato, esse texto marcou uma linha na areia entre a militância bolchevique e todos os socialistas europeus moderados que se equivocaram nas questões relacionadas ao império. Como tantos outros, do Peru à Índia, esse jovem trabalhador migrante ficou fascinado. “O que primeiro me atraiu para o leninismo?”, perguntou anos depois. Ele respondeu com uma única palavra: patriotismo. Ele se tornaria conhecido no mundo como Ho Chi Minh: líder da luta vietnamita contra a França e depois contra os Estados Unidos, e um rosto que adornava faixas em todos os continentes.
“Lênin reagiu à revolução na China com uma série de artigos que descreviam a ‘Europa atrasada e a Ásia avançada’, zombando deliberadamente e subvertendo o binário colonial entre o civilizado e o bárbaro.”
Impérios e catástrofes
Se o nome de Lênin está associado, no mainstreaming, a monumentos, a um Estado autoritário e a sua participação em um partido conspiratório, muito do que ele representou tornou-se um tesouro enterrado. Grande parte da linguagem das décadas radicais de 1960 e 1970, desde a crítica feminista à regulamentação opressiva da sexualidade e da reprodução até o discurso sobre um sistema mundial capitalista e seu subdesenvolvimento explorador das nações mais pobres, remontava a um momento revolucionário anterior, nas décadas de 1910 e 1920.
Aqui, o bolchevismo abriu novos caminhos. A alegação posterior de que o pensamento colonialista era tão “da época” que ninguém deveria ser responsabilizado por ele envolve uma grande dose de amnésia – ou, de fato, descreve a respeitável alta sociedade das capitais ocidentais do fin-de-siècle como se fosse o mundo inteiro. Sem dúvida, em 1913, John Maynard Keynes descreveu a devastação do império como “países semi-bárbaros sob administração civilizada“. Mas, no mesmo ano, Lênin reagiu à revolução na China com uma série de artigos que descreviam a “Europa atrasada e a Ásia avançada”, zombando deliberadamente e subvertendo o binário colonial entre o civilizado e o bárbaro. Ele queria que a Revolução Russa se espalhasse pela Alemanha, mas também queria que ela se espalhasse pela Índia.
“Em 1920, os bolcheviques convocaram militantes contra o imperialismo e sugeriram que os socialistas que simpatizavam com o colonialismo deveriam se considerar sortudos por não serem enforcados.”
O texto clássico de Lênin de 1916, Imperialismo, a última fase do capitalismo, tomou emprestado livremente de Nikolai Bukharin e tinha como subtítulo Um esboço popular – Lênin era apenas um rosto famoso associado a um projeto intelectual e político coletivo e de massa. Seus protagonistas geralmente vinham de populações desprezadas e ridicularizadas pelo racismo imperial. Em 1920, os bolcheviques reuniram o Congresso dos Povos do Oriente em Baku, onde convocaram militantes contra o imperialismo britânico e sugeriram que os socialistas que simpatizavam com o colonialismo deveriam se considerar sortudos por não serem enforcados.
Não se tratava de um mero protesto moral, tampouco de um simples apelo à independência nacional; a forma política que acabou substituindo o império em todo o mundo, a nação, não foi então assumida como sua sucessora inevitável. Em vez disso, o apelo de Lênin pela autodeterminação nacional fazia parte de uma estratégia transnacional para acabar com o capitalismo global e (em teoria) estabelecer federações mais igualitárias. As amplas lutas nacionais para se libertar do império cortariam o acesso do capitalismo ocidental aos superlucros coloniais, enquanto os trabalhadores revolucionários da metrópole esmagaram o leviatã em sua sala de máquinas.
Tratava-se de um ataque em duas frentes para derrubar os aparatos estatais imperiais e as relações de classe de dominação e exploração que eles sustentavam. Portanto, seu prognóstico era altamente específico do ponto de vista histórico. Os bolcheviques notaram que a militância dos trabalhadores na Europa e na América do Norte e as lutas anticoloniais distantes estavam crescendo na mesma conjuntura e, por isso, seu roteiro estratégico fundia os dois.
Isso significava pensar no espaço global não como um mercado mundial em que as mercadorias fluem em todas as direções, mas como um vínculo variado e hierárquico estruturado pelo poder capitalista concentrado em apenas um punhado de países. O império significava que a expansão global do capitalismo não poderia assumir a forma de “desenvolvimento” da Ásia e da África, repetindo ali as inovações sociais e tecnológicas que podem ter marcado a modernidade europeia. Em vez disso, as regiões, quase como classes, foram encaixadas à força em posições interdependentes em uma hierarquia de pilhagem. O fato de Lênin ser mais implacavelmente anticolonial do que Keynes não foi uma coincidência; pelo contrário, decorreu da própria anatomia intelectual de seu marxismo.
As discordâncias sobre o imperialismo foram fundamentais para a divisão entre reformistas e revolucionários que definiu o socialismo europeu após 1914. Os fundadores do que se tornou o socialismo democrático moderno se orientaram para o Estado-nação como a arena central da política e previram a criação de políticas ocidentais estáveis (e classes trabalhadoras confortáveis) em parte por meio da prosperidade derivada da colonização – na Alemanha, alguns deles defendiam a expansão da colonização para rivalizar com a Grã-Bretanha e a França. Eles comemoravam esse fato, que possibilitou a criação de uma política nacional delimitada e atraente para o povo.
“As guerras induzidas pelo imperialismo – como Lênin e seus camaradas interpretaram o massacre de 1914 – constituíam uma catástrofe urgente a ser evitada por meio de revoluções.”
No flanco esquerdo oposto, do qual Lênin era um membro importante, negava-se que o imperialismo melhoraria a periferia subjugada ou o núcleo metropolitano. Em vez disso, substituindo as teleologias otimistas do progresso que conduzem ordenadamente o feudalismo ao capitalismo e ao socialismo, o que mais chama a atenção nos escritos de Lênin é o lugar da catástrofe como um espectro aterrorizante que se aproxima no horizonte.
As guerras induzidas pelo imperialismo – como Lênin e seus camaradas interpretaram o massacre de 1914 – constituíam uma catástrofe urgente a ser evitada por meio de revoluções. Assim, a revolução era como “um freio de emergência”, como Walter Benjamin disse depois – embora a aniquilação nuclear e agora o desastre climático tenham desempenhado o mesmo papel para o pensamento radical posterior. Era necessária uma estratégia internacional de insurreições. O anticolonialismo do Comintern, em outras palavras, exigia uma reformulação do tempo e do espaço.
Quem faria a revolução?
O caráter distinto dessa forma de anticolonialismo foi alcançado, em parte, pela conexão do problema do império com o poder burocrático do Estado. Em um sentido, isso era profundamente tradicional. O imperialismo moderno foi teoricamente ligado ao autoritarismo interno desde que o termo circulou pela primeira vez para criticar Napoleão. Na virada do século XX, a ala esquerda do marxismo alertou sobre o declínio paralelo dos mercados livres e da soberania parlamentar sob o peso crescente dos cartéis monopolistas e do poder arrogante e agressivamente expansionista. Nos liberais anti-imperialistas americanos, Lênin viu “o último dos moicanos da democracia burguesa“.
Aqui, mais uma vez, a revolução veio como um freio de emergência para resgatar, de forma mais elevada, os ideais que a sociedade burguesa havia gerado, mas que agora sendo morta. Mas o pensamento mais fundamental também estava envolvido. O imperialismo exemplificou a negação da autonomia que os comunistas também viam na condição do trabalhador sob o capitalismo: o poder sobre suas vidas era sistematicamente alienado dos trabalhadores, na vida política para o parlamentar e o presidente e na vida social para o patrão.
As esperanças de Lênin em relação ao soviete (uma espécie de governo municipal para os oprimidos) residiam em sua promessa de substituir a representação parlamentar indireta, insuficiente e vinculada à classe por uma democracia direta e participativa. Essa era a forma política consistente com a transição para a sociedade sem classes, segundo ele; sua essência era menos a igualdade material do que uma experiência de poder e, portanto, de autotransformação por meio do exercício da soberania popular.
“O imperialismo também colocou milhões de camponeses, que não estavam realmente inseridos nas relações de produção capitalista, sob o domínio do capitalismo global.”
Uma concepção ambiciosa de autodeterminação, portanto, produziu o anticolonialismo e o anti-estatismo bolcheviques. Os dois estavam umbilicalmente ligados. Alguns estudos recentes trataram Marx como um teórico político radicalmente “republicano”, buscando uma república social além da sujeição ao poder arbitrário dos capitalistas e ao domínio impessoal dos mercados. Essa imagem é muito mais adequada ao bolchevismo. “Cidadão Marx” foi um título usado na Primeira Internacional, um pouco inapropriado, dado o ceticismo de Marx em relação à cidadania abstrata desde pelo menos 1843.
Embora ele também esperasse substituir o poder soberano, o Cidadão Lênin, na verdade, forjou uma República. Tanto a oposição “neo-romana” à dominação quanto a ênfase “neo-austeniana” na participação estruturaram a objeção de Lênin ao capitalismo. Isso explica a teoria decididamente política de Lênin sobre o capitalismo: sua linguagem de opressão como desempoderamento e o poder soviético como sua solução, e sua volta para a crítica do Estado (sobre o qual Marx nunca ofereceu um tratado abrangente) como um mecanismo central que explica a reprodução do capitalismo, que era uma questão importante que preocupava sua geração de marxistas.
O internacionalismo proletário desafiou as narrativas marxistas ortodoxas sobre a ação revolucionária. Apenas algumas décadas após a morte de Marx, é impressionante como a ala esquerda do marxismo achava que sua visão da sociedade capitalista precisava ser atualizada. Empoleirados muitas vezes fora dos centros clássicos do capital, eles esperavam obter uma teoria sistemática de um sistema mundial complexo em que vários Estados e a expropriação sustentavam a exploração da mais-valia nas minas inglesas e nas fábricas americanas; por isso, Rosa Luxemburgo produziu, em sua obra Acumulação de Capital, uma crítica minuciosa do modelo de reprodução capitalista de Marx em O Capital, Volume II, que se baseava – segundo ela – na impossível ilusão de uma única “economia nacional”.
O quadro completo de Lênin envolvia subtrair do movimento revolucionário de Marx e também acrescentar a ele. Para Lênin, o imperialismo gerou dentro do proletariado uma “aristocracia operária” cujo investimento nos lucros do império alcançou importância política significativa porque essa fração de classe influenciou o movimento operário mais amplo em favor de seu interesse de classe distinto e “chauvinista”. Uma vez que essa aristocracia operária simbolizava a possibilidade de interesses de classe contraditórios, colocados contra seus exploradores para conquistar a terra ou com seus exploradores para defender as migalhas do império, a análise de Lênin via o interesse de classe como contingente e politicamente construído, não automático e totalmente determinado socialmente.
“Assim como Nancy Fraser abordou recentemente a conexão entre as lutas feministas e ecológicas, as lutas camponesas e anticoloniais poderiam ser objetivamente anticapitalistas.”
O imperialismo também colocou milhões de camponeses, que não estavam realmente inseridos nas relações de produção capitalista, sob o domínio do capitalismo global, já que sua produção era uma condição de possibilidade para sua reprodução. Assim como Nancy Fraser abordou recentemente a conexão entre as lutas feministas e ecológicas, as lutas camponesas e anticoloniais poderiam ser objetivamente anticapitalistas se pudessem interromper o suprimento de alimentos do qual a hidra dependia.
Em Baku, em 1920, os delegados ecoaram Lênin no Segundo Congresso da Comintern e expandiram deliberadamente a invocação de Marx “Trabalhadores do mundo uni-vos!” para incluir “povos oprimidos” além do proletariado. Em vez de um voluntarismo total – como os críticos e admiradores costumam supor – esse era um modelo da teoria política situada, cujas prescrições estavam enraizadas em uma teoria social crítica da sociedade capitalista contemporânea e dos possíveis sujeitos políticos que ela gerava. É claro que isso levanta questões fundamentais sobre sua aplicabilidade hoje.
Repensando Lênin hoje
Nos últimos anos, houve uma revisão bem-vinda na compreensão dos primeiros trabalhos de Lênin, com Lars Lih e outros questionando a imagem estabelecida do vanguardismo antidemocrático e autoritário de Lênin. Uma reavaliação de seu trabalho posterior – após sua ruptura com a corrente principal do marxismo europeu contemporâneo, evidente no Congresso Socialista de Stuttgart de 1907 e em seu debate sobre o império – oferece possibilidades ainda mais promissoras.
Em que cânones devemos colocar Lênin? Ele seguiu Jean-Jacques Rousseau na velha tradição da soberania popular revolucionária. Ele enfrentou a questão da impotência proletária com uma perspicácia geralmente atribuída, primeiro, na tradição marxista, às obras mais sutis de Antonio Gramsci e, depois, à Escola de Frankfurt.
Ele viu possibilidades revolucionárias ardentes em camponeses e lumpen-proletários e naqueles marcados pelas ficções de raça e nação para exploração e opressão extra, soando às vezes como Frantz Fanon ou mais tarde como “marxismo negro”. Instrutivamente, ele combinou essas preocupações sobre as dificuldades da agência emancipatória no mundo rico e sua presença em outros lugares, enfatizando a necessidade da luta transnacional através dessa fronteira fatal para o bem de ambos.
“Marx e Engels eram ambivalentes sobre os jacobinos e seu terror, mas na União Soviética, Lenin ergueu uma estátua para Robespierre.”
Diferentemente dos vocabulários comunistas e social-democratas posteriores sobre o poder do Estado que ofereciam igualdade aos cidadãos nacionais, em 1917, a linguagem de Lênin do socialismo como liberdade era orientada contra os Estados estabelecidos e além das fronteiras. Desde 1989, novas leituras generativas de Marx muitas vezes o distanciaram dos desastres do século XX para resgatar as ambições do século XIX. Lenin pode parecer o vilão perfeito, então. Mas a história real é mais complicada e desafiadora.
Uma nova aula online apresentando o pensamento do revolucionário russo começou em março, mostrando que ele oferece algumas surpreendentes e esquecidas lições anticoloniais e republicanas. Nesta aula de um mês no Zoom, exploraremos o romance desse momento de 1917 e sua ruína. Se Lenin, mais do que Marx, falou como um republicano radical do século XVIII, ele também compartilhou o destino deles; Marx e Engels eram ambivalentes sobre os jacobinos e seu terror, mas na União Soviética, Lenin ergueu uma estátua para Robespierre. Para Lenin, ele era o matador do passado feudal e o autor do mundo burguês, que viu as marés da história e lutou muito para torná-las realidade. O voluntarismo de Lenin – sua crença na força consciente da ação humana – ditou seu pensamento sobre a possibilidade de revolução menos do que se supunha. Sua presença real veio em sua imagem do que deveria seguir a revolução. Nisso, ele foi uma figura de transição de profunda importância.
Posicionado desconfortavelmente entre a esperança do socialismo como liberdade e a norma do socialismo como governo do século XX, em meio a uma burocracia nascente e terrível que ele construiu enquanto tentava destruir outra, os últimos trabalhos de Lenin são, por sua vez, frenéticos e desesperados. Isolamento, guerra, escassez e caos fizeram o reino da liberdade parecer muito distante; se o capital não deixasse espaço senão uma força desesperada e implacável para sua oposição, ele perguntou, como as pessoas poderiam construir uma nova comunidade de iguais? Por que Lenin falhou? Essa é a tragédia que ainda deve nos levar de volta à Rússia do início do século XX. É a nobre e triste dialética do poder popular e seu oposto que se repete, e que exige explicação se quisermos fazer uma política propriamente emancipatória capaz de pronunciar a palavra vitória.
O curso Lenin: Império, Capital e Revolução será realizado no Brooklyn Institute de 7 a 28 de março. Você pode se inscrever aqui.
Sobre os autores
é um historiador que está escrevendo seu PhD na Universidade de Columbia. Ele organiza o curso online do Brooklyn Institute Lenin: Empire, Capital, and Revolution.
