Na noite de 11 de fevereiro de 1927, a figura alta e magra de Lamine Senghor subiu ao palanque na reunião inaugural da Liga contra o Imperialismo (LAI na sigla original). A LAI foi uma das principais tentativas do movimento comunista entreguerras de forjar uma frente anticolonial unificada de nacionalistas, comunistas e socialistas, unindo europeus brancos e súditos coloniais de todo o mundo. No entanto, como outras iniciativas desse tipo, teve vida curta.
Senghor era um condecorado veterano senegalês da Primeira Guerra Mundial, que ganhou destaque em meados da década de 1920 como uma figura de destaque no emergente movimento anticolonial de inspiração comunista na França. Em seu discurso empolgante na reunião da LAI em Bruxelas, ele denunciou o imperialismo como uma forma moderna de escravidão e convocou os trabalhadores do mundo a se unirem e derrubarem todo o sistema capitalista-imperialista. Seu apelo por um mundo de “não mais escravos” aplicava-se igualmente aos explorados das colônias e à classe trabalhadora das nações industriais.
Ele reservou um desprezo especial para o tratamento da França de seus soldados coloniais durante e após a guerra – um fator central em sua própria radicalização. Suas opiniões sobre o sofrimento sofrido pelos soldados coloniais tinham autoridade extra devido ao seu próprio status de “inválido de guerra”, a autodescrição que ele costumava usar nos documentos públicos oficiais produzidos pelos movimentos aos quais pertencia. Em abril de 1917, seu batalhão de tirailleurs senegaleses [soldados de infantaria da África Ocidental]¹ foi gaseado perto de Verdun, e Senghor perdeu um de seus pulmões – uma lesão da qual ele nunca se recuperou totalmente.
Ao que tudo indica, o discurso de Bruxelas foi recebido com entusiasmo pelos delegados reunidos no Château d’Egmont. Em muitas fotos do Congresso, Senghor é claramente o centro das atenções: outros delegados colocam os braços em volta de seus ombros, largos sorrisos estampados em seus rostos. Ele foi uma das estrelas do show. Uma fotografia posada de Senghor de perfil, punhos cerrados, em pé em um púlpito, foi reproduzida nos anais oficiais e usada para ilustrar vários artigos ao longo dos próximos meses, incluindo peças na Crise e na The Survey (este último escrito por Roger Nash Baldwin, fundador da ACLU).
Lamine Senghor, portanto, parecia prestes a se tornar uma figura de liderança do nascente movimento anticolonial. Em uma linha do tempo alternativa, a fotografia encenada de Bruxelas poderia ter alcançado o nível de elegância dos retratos românticos de Che Guevara que adornariam as paredes de tantos dormitórios em um período posterior. Mas antes que 1927 terminasse, Senghor estava morto, pois os terríveis ferimentos que sofrera durante a guerra finalmente o alcançaram. No entanto, sua atividade política em seus últimos três anos continua cheia de lições. Sua vida como militante ilustra as formas complexas em que questões de raça, classe e anticolonialismo foram entrelaçadas nesta época – um estudo de caso revelador das oportunidades e perigos da cooperação intercolonial para grupos negros no período entreguerras.
Recrutado para o abate
Senghor chamou a atenção do público pela primeira vez quando apareceu como testemunha de defesa em um julgamento por difamação que se concentrou na contribuição das tropas africanas para o esforço de guerra francês. Em outubro de 1924, um jornal negro de Paris, Les Continents, publicou um artigo no qual Blaise Diagne, deputado pelas quatro comunas da colônia francesa no Senegal, foi acusado pelo célebre romancista caribenho francês René Maran de ter recebido “uma certa comissão para cada soldado recrutado” para participar da guerra. No final do conflito, Diagne foi enviada para a África Ocidental pelo primeiro-ministro Georges Clemenceau para recrutar mais tropas africanas. O objetivo velado de sua missão era tentar finalmente acabar com a guerra, limitando a perda de soldados brancos franceses.
O sucesso de Diagne em recrutar oitenta mil soldados fez dele um herói tanto na França quanto em suas colônias africanas, onde os moradores mal podiam acreditar em seus olhos que um negro africano estava sendo recebido com a pompa e cerimônia normalmente reservadas aos dignitários brancos. Mas na época do julgamento por difamação, um número crescente de vozes na esquerda e na comunidade negra estava começando a questionar o que eles percebiam como o relacionamento acolhedor de Diagne com o establishment colonial.
A mídia parisiense ficou entusiasmada com o cheiro de escândalo que se agarrou ao caso. Mas, mais significativamente, o julgamento colocou a política das populações coloniais negras da França na vanguarda do debate público – em particular, a questão da participação das tropas coloniais no esforço de guerra. O depoimento de Lamine Senghor perante o tribunal apresentou o soldado de infantaria colonial africano – o tirailleur senegalês – como um homem radicalizado por suas experiências que agora se dedicaria a denunciar a injustiça colonial. Logo após o julgamento, Senghor escreveu que:
Em vez de tentar provar com precisão quanto o grande traficante de escravos [Diagne] recebeu por cada senegalês que ele recrutou, eles deveriam ter trazido diante dele toda uma procissão de cegos e mutilados na guerra… Todas essas vítimas teriam cuspido em seu rosto a infâmia da missão que ele empreendeu.
Um refrão constante nos discursos e escritos de Senghor era a iniquidade e a duplicidade de padrões envolvidos no tratamento dos veteranos coloniais e, em particular, de suas pensões militares. Como ele declarou em seu discurso em Bruxelas:
Todos vocês viram que, durante a guerra, tantos negros quanto possível foram recrutados e levados para serem massacrados… A juventude negra agora tem uma visão mais clara. Sabemos e estamos profundamente conscientes de que, quando somos necessários, para dar a vida ou fazer trabalhos forçados, então somos franceses; mas quando se trata de nos dar direitos, não somos mais franceses, somos negros.
A posição de Senghor como um “inválido de guerra” abriu um espaço na França dos anos 1920 no qual idéias radicais poderiam ser ouvidas. Poderia um homem que tinha servido lealmente a França, sacrificando sua saúde, ser tão prontamente descartado como um inimigo do Estado?
Anticolonialismo comunista
Senghor havia sido pressionado a comparecer como testemunha no julgamento pelo comitê da União Intercolonial (UIC), um grupo ao qual ele havia se juntado recentemente. Os arquivos coloniais revelam, com não pouca ironia, que ele havia sido inicialmente pressionado a se registrar como membro da UIC pela polícia secreta do Ministério das Colônias (o infame CAI). Parece que o recrutaram como informante em meados de 1924, depois que sua esposa branca francesa escreveu ao Ministério em busca de ajuda financeira em meio ao agravamento do estado de saúde de Senghor. No entanto, em poucos meses, essa jogada saiu pela culatra espetacularmente, pois os eventos que cercaram o julgamento precipitaram uma radicalização genuína de suas crenças políticas.
A UIC era ostensivamente um grupo independente dirigido por e para representantes dos povos colonizados. Na realidade, era controlado pelo Comitê de Estudos Coloniais do Partido Comunista Francês (PCF), e foi lançado poucos meses após a separação histórica deste partido dos socialistas no Congresso de Tours no final de 1920. Nguyen ai Quoc, o futuro Ho Chi Minh, foi a única voz colonizada ouvida nos debates em Tours, e ele se tornaria um dos membros mais ativos da UIC em seus estágios iniciais. No entanto, embora a UIC tenha sido projetada para demonstrar o compromisso do PCF com a agenda anticolonial da Internacional Comunista, o apoio do PCF à UIC e à causa anticolonial foi inconsistente, para dizer o mínimo. Em 1923, um frustrado Nguyen ai Quoc partiu para Moscou e, de meados ao final da década de 1920, a UIC começou a se dividir em movimentos nacionais, regionais e étnicos separados pela independência que muitas vezes procuravam manter o PCF à distância.
No entanto, no final de 1924, a UIC ainda estava tentando ampliar seu apelo a grupos mais colonizados na França, e a ascensão de Lamine Senghor proporcionou uma oportunidade de alcançar a crescente comunidade da África subsaariana. Ao mesmo tempo, o PCF estava ansioso para garantir que todos os líderes da UIC recebessem uma educação política “apropriada”. Em 1925, o PCF abriu assim uma “Escola Colonial” para seu crescente grupo de ativistas colonizados da UIC, destinada a aprimorar seus conhecimentos sobre a ideologia marxista. Pouquíssimos ativistas assistiram às aulas, e a “escola” fechou depois de alguns meses, mas enquanto suas portas estavam abertas, Senghor era um dos alunos mais assíduos. Sua redação para o jornal Le Paria [“o pária”] da UIC traz a marca dessa formação ideológica.
A campanha de 1924-25 contra a guerra colonial da França nas montanhas Rif, no Marrocos, foi a arena na qual Senghor aprimoraria suas famosas habilidades como orador. Esse experimento de curta duração, mas fascinante – no qual os membros da UIC desempenharam um papel central – viu o comunismo francês finalmente tentar provar suas credenciais internacionalistas e anticoloniais para um Comintern cada vez mais impaciente, que repreendia regularmente o PCF por não enfrentar o imperialismo francês. Estudiosos argumentaram com razão que a hierarquia do PCF não estava totalmente comprometida com a campanha do Rif, que em grande parte percebia como uma forma de política gestual que poderia apaziguar o Comintern. Havia, no entanto, pessoas importantes dentro da campanha – como Jacques Doriot, chefe da Comissão Colonial do PCF, e Paul Vaillant-Couturier, editor do jornal do PCF L’Humanité – que pareciam comprometidos com a causa anticolonial.
Da mesma forma, seria enganoso sugerir que a campanha interessava apenas a algumas figuras na hierarquia do PCF. Pois a mensagem de que a luta dos colonizados era também a luta do proletariado poderia reunir números significativos dentro do amplo movimento operário. Os socialistas franceses e a Liga pelos Direitos do Homem falaram muitas vezes sobre questões relacionadas ao racismo e à necessidade de “reformar” o sistema colonial, mas não ofereciam o mesmo espaço político que o PCF estava abrindo aqui, mesmo que apenas temporariamente, por uma causa explicitamente anticolonial. Dois comícios comunistas no Luna Park, nos subúrbios de Paris, em maio e novembro de 1925, atraíram multidões de mais de quinze mil, enquanto em agosto do mesmo ano, sessenta mil participaram de um grande comício antiguerra no subúrbio parisiense de Clichy, no qual Senghor apareceu.
O comício de Clichy ilustra poderosamente, no entanto, os limites da visão do PCF de sua “parceria” com os sujeitos colonizados da UIC. A multidão foi abordada por Marcel Cachin e outros membros da hierarquia do PCF, mas Lamine Senghor ou outros membros da UIC não falaram. Conforme relatado pelo L’Humanité, Senghor apareceu diante da multidão reunida de braços dados com um “árabe” sem nome em uma exibição coreografada de unidade interracial de inspiração comunista. Mas o simbolismo da cena era muito aparente: embora Senghor e a UIC pudessem desempenhar um papel útil no teatro político da campanha, os mentores continuaram sendo a liderança branca e francesa do PCF.
Entre as figuras do PCF que pareciam mais comprometidas com a causa anticolonial, devemos destacar a contribuição de Paul Vaillant-Couturier e do romancista Henri Barbusse, que mais tarde faria o discurso de abertura no Congresso de Bruxelas da Liga contra o Imperialismo . Ambos lutaram na Primeira Guerra Mundial e gravitaram em direção ao comunismo por meio da Associação Republicana de Veteranos (ARAC na sigla original), uma organização de veteranos virulentamente antiguerra. É possível, embora não comprovado, que Senghor possa ter encontrado esses membros proeminentes do PCF através do ARAC; no mínimo, parece claro que sua experiência compartilhada como veteranos de guerra criou um vínculo entre eles.
Depois de servir lealmente ao PCF e à UIC durante toda a campanha do Rif, Senghor gradualmente passou a se ressentir do espaço limitado que o movimento comunista dedicava às questões negras em geral, bem como ao seu próprio status marginalizado. Foram poucas as vezes que ele pôde aceitar o papel de não falar ou ser solicitado a entregar a “saudação fraterna” de seus irmãos negros às reuniões do PCF. Aparentemente, a gota d’água veio quando o PCF foi convidado a enviar dois representantes ao Congresso dos Trabalhadores Negros em Chicago, em outubro de 1925. Eles selecionaram Senghor e o advogado antilhano Max Bloncourt, mas, no último minuto, informaram que teriam que pagar a viagem do seu próprio bolso. Quando Senghor se opôs, foi sugerido que ele trabalhasse pela sua passagem para os Estados Unidos ou se escondesse no vôo: ele recusou. Senghor decidiu que para promover os interesses dos negros era preciso criar organizações negras independentes e, no início de 1926, com a criação do Comitê de Defesa da Raça Negra (CDRN), foi exatamente o que ele fez.
Independência negra?
A decisão de Senghor de deixar a UIC parecia afirmar a primazia da raça sobre a classe. Tal como acontece com grande parte da carreira de Senghor como militante, no entanto, as aparências podem ser enganosas, com motivos genuínos e potencialmente contraditórios escondidos em uma teia emaranhada de tendências ideológicas, conexões pessoais, sentimentos viscerais e táticas políticas astutas. Houve tensões muito reais entre Senghor e o PCF, mas também há amplas razões para acreditar que qualquer ruptura com seus aliados comunistas foi em grande parte estratégica: não menos importante entre elas está o fato de Senghor ter anunciado a criação de seu novo movimento em um artigo chamado “Os negros despertaram” (com seus ecos conscientes, mas não reconhecidos, do discurso de Marcus Garvey) no Le Paria em abril de 1926. É difícil imaginar a UIC e seus condutores comunistas permitindo uma declaração de independência negra dentro de uma de suas próprias publicações por outras razões que não sejam estratégicas: afinal, o PCF de meados da década de 1920 não era conhecido por sua tolerância a vozes internas dissidentes.
Após a criação do CDRN no início de 1926, Senghor atravessou a França em uma campanha de recrutamento bem-sucedida buscando atrair membros de coletivos negros emergentes, muitas vezes construídos em bases étnicas ou regionais, em um único movimento negro. Visitando as cidades portuárias de Marselha, Bordeaux, Le Havre e a principal base militar colonial de Fréjus (onde oficiais africanos em formação eram o principal alvo de sua propaganda), ele havia, no final de 1926, recrutado – o CAI estimou – perto de novecentos membros, dentre uma população negra então contada em menos de vinte mil.
Indicativo da influência de Senghor foi seu encontro com Claude McKay, uma das figuras mais rebeldes do Renascimento do Harlem², que ele encontrou em Marselha durante sua viagem de recrutamento. Enquanto vários comentaristas descartaram Senghor como um comunista linha-dura, McKay reconheceu instantaneamente a natureza híbrida de sua política, a tentativa complexa e complicada de casar o pensamento de esquerda e o radicalismo negro: “Ele era um senegalês alto, magro e inteligente e suas ideias eram uma mistura de nacionalismo africano e comunismo internacional”, escreveu McKay com apreço em seu livro de memórias, A Long Way from Home.
Por sua vez, o CDRN foi uma igreja ampla na qual Senghor procurava reunir membros politicamente moderados e mais radicais da comunidade negra na França, ao mesmo tempo em que alcançou os sujeitos das colônias, principalmente através da circulação do jornal do movimento (normalmente enviado no exterior em pequenos pacotes com marinheiros simpatizantes). Ele utilizou a linguagem da tradição humanitária e abolicionista da França, misturada com a linguagem do orgulho negro que havia sido popularizada por Marcus Garvey.
No início de 1927, no entanto, a ampla coalizão que se formou dentro do CDRN já estava começando a se fragmentar. O primeiro número de seu jornal, La Voix des Nègres [a Voz dos Negros], proclamava com orgulho e insistência a unidade. Mas o CDRN estava de fato no meio de um longo e prolongado cisma que alguns meses depois levaria ao seu colapso, com Senghor e seus companheiros radicais desertando em massa para criar a Liga para a Defesa da Raça Negra (LDRN). A divisão na organização foi o resultado de questões pessoais, políticas e culturais complexas, mas parece ter dividido principalmente o CDRN em linhas ideológicas, com os membros mais assimilacionistas permanecendo dentro de um CDRN acovardado e os membros mais radicais, comunistas, partindo para o LDRN (isso parece ser, em parte, resultado das manobras do PCF para criar uma barreira entre esses campos).
Se, em seu discurso em Bruxelas, Senghor havia falado do colonialismo como uma forma moderna de escravidão, ele novamente explorou esse tema em seu único livro, La Violation d’un pays [O estupro de um país], publicado em junho de 1927 (seu prefácio é autoria de Vaillant-Couturier). Este volume fino e polêmico relata a sangrenta história da escravidão e do colonialismo, em um estilo profundamente híbrido que mistura a forma da fábula com uma abordagem altamente didática, utilizando a linguagem política do comunismo revolucionário: o texto também é acompanhado por cinco desenhos de linhas simples destinadas a reforçar a mensagem política. Conclui com a derrubada do regime colonial por uma revolução mundial que liberta não apenas as colônias, mas também o centro metropolitano do jugo do imperialismo capitalista. A resolução da história de Senghor funciona como uma forma de realização de desejo ideológico, a “performance” de um anticolonialismo internacional que imagina a derrubada do império através de uma parceria entre os colonizados “lá” e os trabalhadores “aqui” (como Jean -Paul Sartre escreveria décadas depois em Colonialism and Neocolonialism). Poucas semanas depois de sua publicação, no entanto, a saúde de Senghor vacilou, e ele faleceu poucos meses depois com o LDRN em turbulência, arruinado por discussões sobre finanças e orientação política.
Lembrando Senghor
Como, então, devemos nos lembrar de Lamine Senghor? Seria enganoso fazer grandes alegações a seu favor como teórico político. Ele era, antes, um brilhante comunicador de ideias, movido pela indignação moral com as injustiças do imperialismo capitalista. Em termos políticos, ele passou o período entre 1924 e 1927 explorando diferentes formas potenciais de reunir várias forças contra o império, reconhecendo a especificidade da opressão racial sofrida pelos negros.
A trajetória política de figuras anticoloniais como Senghor é muitas vezes apresentada como um movimento do nacionalismo para o comunismo ou, mais tipicamente, um reconhecimento de que o comunismo não tinha espaço para a experiência negra. No entanto, ao contrário de figuras como George Padmore ou Aimé Césaire, Senghor não foi obrigado a fazer uma escolha entre o pan-africanismo e o comunismo. A experiência de seu sucessor como líder do LDRN, Tiemoko Garan Kouyaté, constantemente em conflito com a hierarquia do PCF na próxima década, nos alerta que Senghor pode ter lutado para manter uma filiação tanto ao comunismo quanto ao internacionalismo negro. Mas, ao longo de sua breve carreira como ativista, Senghor acreditava que essas duas ideologias poderiam se complementar na busca pela libertação negra.
De fato, talvez a maneira mais produtiva de ver toda a carreira de Senghor como militante seja a de um ato de equilíbrio no qual ele oscilava entre radicalismo e reformismo, comunismo e internacionalismo negro. Ele sempre manteve seus amigos e seus inimigos adivinhando seus verdadeiros motivos e lealdades, enquanto procurava esculpir um discurso político no qual raça e classe pudessem ter o mesmo peso.
¹ Os Tirailleurs Sénégalais eram um corpo de infantaria colonial do exército francês. Eles foram inicialmente recrutados no Senegal, na África Ocidental Francesa e, posteriormente, em toda a África Ocidental, Central e Oriental: as principais regiões subsaarianas do império colonial francês. O substantivo tirailleur, que pode ser traduzido de várias maneiras como ‘escaramuceiro’, ‘fuzileiro’, ou ‘atirador de elite’, foi uma designação dada pelo exército francês à infantaria indígena recrutada nas várias colônias e possessões ultramarinas do Império Francês durante os séculos 19 e 20.
² Harlem Renaissance foi um movimento cultural afro-americano que floresceu nos anos 1920 e teve o Harlem na cidade de Nova York como sua capital simbólica. Foi um período de grande criatividade nas artes musicais, teatrais e visuais, mas foi talvez mais associado à literatura; é considerado o período mais influente da história literária afro-americana. O Harlem Renaissance foi um florescimento artístico do movimento “New Negro“, uma vez que seus participantes celebraram sua herança africana e abraçaram a auto expressão, rejeitando estereótipos de longa data – e muitas vezes degradantes.
Sobre os autores
é professor de francês e estudos pós-coloniais na Universidade de Strathclyde, na Escócia. Ele está atualmente escrevendo uma biografia de Lamine Senghor, que será publicada pela Verso.
