A filósofa que ajudou a matar o rei

Na Inglaterra da década de 1640, uma guerra civil eclodiu entre o Parlamento e o rei. Anos de luta brutal culminaram na vitória dos parlamentares, na execução do rei Charles I em 1649, e em uma experiência republicana de uma década. Os homens que assinaram a sentença de morte de Charles passaram a ser conhecidos como “regicidas”.

A maioria dos nomes desses assassinos de reis foram esquecidos – mas não o do coronel John Hutchinson. Isso se deve em grande parte à sua esposa muito mais interessante. Lucy Hutchinson nasceu em 1620 em uma família de comerciantes de terras. Sua família havia se saído muito bem desde o final da ordem feudal na Inglaterra – entre outros títulos de prestígio, seu pai era tenente da Torre de Londres. Lucy tornou-se uma ambiciosa intelectual da pequena nobreza e casou-se com John em 1638. Ela dominou politicamente o casamento e contornou as restrições sociais à participação das mulheres na vida pública, agindo sob o nome dele e por meio de publicação anônima.

Com a eclosão da guerra civil, Lucy rejeitou as credenciais nobres de sua família e comprometeu o casal com a causa parlamentar contra a monarquia. Em 1643, o Parlamento recompensou os Hutchinsons, tornando John governador da politicamente dividida Nottingham – onde Charles I havia simbolicamente iniciado o conflito um ano antes.

Depois de mais seis anos de violência, diplomacia frenética e redistribuição de terras, o casal comemorou o vigésimo nono aniversário de Lucy ajudando a mandar Charles I para o cadafalso por alta traição. Seu relato desses tempos, “Memoirs of the Life of Colonel Hutchinson”, é uma defesa hagiográfica da vida de seu marido regicida. É também uma história sociológica da guerra que incorpora uma ampla análise política, e relata encontros íntimos e brutais entre vários participantes.

As obras de Hutchinson lançam luz sobre a única revolução bem-sucedida da história britânica. Elas oferecem um relato provocativo de onde vem o conflito político e sugestões sobre o que aqueles que querem acabar com a desordem corrupta de seu tempo devem estar preparados para fazer.

Behemoth encolheu os ombros

Os relatos convencionais sobre as causas da Guerra Civil Inglesa tendem a ecoar o “Behemoth” de Thomas Hobbes. Hobbes argumentou que uma combinação de fanatismo ideológico, oportunismo básico e estupidez irracional arrastou o reino para a guerra. A culpabilização de Hobbes é bastante democrática; ele acusa os pregadores protestantes, o clero católico, os livres pensadores, os republicanos, os mercadores gananciosos, e as massas ignorantes de seduzir uns aos outros para o caos sangrento.

Lucy Hutchinson pinta retratos nada lisonjeiros dos participantes de ambos os lados do conflito. Mas o relato de suas causas têm pouca semelhança com o de Hobbes. Na visão de Hutchinson, o equilíbrio de poder de longa data na Inglaterra – o rei controlando o executivo, e a nobreza o legislativo – era inerentemente instável. Por centenas de anos, ele se inclinou para um lado e para o outro. Mas os reis, preocupados em debelar a nobreza, não notaram o surgimento de uma ameaça mais perigosa. Henry VIII havia confiscado e vendido todos os mosteiros da Inglaterra, cem anos antes da guerra civil. Essa redistribuição de riqueza alimentou uma força imparável: a pequena nobreza progressista e os proprietários livres. Para o leitor moderno, esses papéis requerem algum esclarecimento. A historiadora marxista Ellen Meiksins-Wood explica que:

Os senhores de terra ingleses e seus arrendatários estavam se interessando cada vez mais pelo melhoramento agrícola, encontrando meios de aumentar a produtividade do trabalho em resposta às pressões competitivas, especialmente pelo uso inovador da terra, que exigia a redefinição dos direitos de propriedade. Isso produziria uma dinâmica histórica única de crescimento autossustentável que distinguia nitidamente a Inglaterra de seus vizinhos.

A riqueza acumulada por esses novos proprietários, argumentou Lucy Hutchinson, “pendeu a balança para eles e os deixou apenas esperando uma oportunidade de retomar o poder com suas próprias mãos”. As linhas de batalha de Hutchinson não são principalmente ideológicas ou legais, mas econômicas: “A classe média, os hábeis proprietários substanciais, e os outros comuns, que não dependiam da nobreza maligna e da pequena nobreza, aderiram ao Parlamento”.

Hutchinson coloca esse determinismo econômico visceralmente: a redistribuição de renda plantou uma espécie de semente “que vinha crescendo há muitos anos” enquanto a nobreza apodrecia. Assim, a monarquia moribunda . . . não teve mais do que um pequeno sopro de vento para sustentá-lo, quando todo o corpo do povo veio rolando sobre ele”. Os proprietários e seus partidários não podiam tolerar qualquer regressão feudal porque isso minaria seus crescentes interesses. É o impulso, não qualquer soberano, que comanda agora.

Não é bem um Marx para a pequena nobreza

Até agora, o argumento de Hutchinson parece bastante semelhante à famosa tese de James Harrington de que o equilíbrio da propriedade causou a guerra. Mas muito do “determinismo econômico” de Harrington foi lido mais tarde; ele mal menciona tendências ou processos econômicos concretos.

A narrativa de Lucy Hutchinson é mais sociológica. À medida que o povo justo de Hutchinson corre pela Inglaterra, eles se concentram mais na redistribuição de aluguéis do que nas repúblicas. A “Causa de Deus”, na narrativa de Hutchinson, parece ter muito a ver com “melhorar por cercamento” – a maior privatização dos bens comuns para impedir o capricho monárquico regressivo e as demandas hostis dos plebeus.

Os proprietários de Hutchinson e seus apoiadores não são uma força com consciência de classe no sentido moderno. Eles são descritos como chocantemente divididos, dilacerados por ambições mesquinhas, e dolorosamente inconscientes de sua grande responsabilidade. Seu confronto mortal com a monarquia é inevitável; sua vitória sobre isso um pouco menos. O determinismo econômico de Hutchinson certamente não faz dela uma espécie de materialista histórica primitiva. Ela era uma calvinista convicta que produziu traduções do epicurista Lucrécio. Fosse o movimento dos átomos no vazio ou a vontade de Deus, a ideia de que forças invisíveis determinam as relações sociais era totalmente incontroversa para ela, assim como os dilemas resultantes da livre agência em tal universo.

A ideologia religiosa desempenha um papel aqui, mas não a hobbesiana. Hutchinson lança dúvidas sobre qualquer coisa definida como um conflito religioso, sugerindo que os disputantes econômicos costumam usar trajes religiosos. Ela afirma que, no mínimo, a religião atrasou o conflito, já que as divisões entre os proprietários – exacerbadas pela propaganda protestante do estado dos púlpitos – os distraíram de sua inevitável busca pelo poder. Culpar esses sermões inflamados pela guerra é confundir o efeito com a causa. Como diz Hutchinson, a fumaça sobe pela chaminé antes que as chamas saiam do topo, e não o contrário.

O pó de um

Quando o impulso econômico subjacente chega a um empurrão político aberto, a questão real do poder é apresentada. Em uma famosa passagem das Memórias, o monarquista Lord Newark e sua comitiva chegaram a Nottingham para apreender a pólvora do condado. Sabendo que eles podem usá-la contra os parlamentares, John intervém. Um estranho tipo de negociação começa. O primeiro argumento de John é processual – Newark carece da documentação adequada. Isso é descartado, então ele muda para a questão dos direitos de propriedade: as pessoas são donas da pólvora e a escolha é delas. Newark simplesmente repete sua exigência. Uma multidão clamando do lado de fora irrompe na sala e quebra o impasse constrangedor. O verdadeiro equilíbrio de forças torna-se claro. Os monarquistas nunca tiveram capacidade concreta para levar a pólvora. Ambos os homens fingiram que havia uma autoridade legítima na Inglaterra – mas agora é violentamente óbvio que havia duas.

Esse motivo de poder duplo ressurge ao longo das Memórias em momentos-chave. Quando John enfrenta a importante questão de assinar a sentença de morte do rei Charles, ele não pondera sobre a legalidade do regicídio nem considera os sistemas de governo. Em vez disso, ele reflete que os interesses das duas ordens rivais se tornaram irreconciliáveis. Recusar-se a agir contra um agora significa agir contra o outro.

A comparação de Hutchinson de John à Moisés é relevante aqui: à beira da liberdade, qualquer coisa menos do que afogar as forças do faraó é entrincheirar a escravidão. Mas os escravos tornaram-se pessoas livres depois de cruzar o Mar Vermelho. O que a nobreza progressista, os proprietários livres e seus inquilinos se tornam quando Charles sobe ao cadafalso? Esta questão é deixada para o dia seguinte à execução. John “lançou-se sobre a proteção de Deus” e assinou seu nome.

A experiência republicana inglesa foi fatalmente facciosa. Dois pólos desastrosos emergem no relato de Hutchinson. O primeiro é Oliver Cromwell e seus nobres, que disputam com sucesso uma espécie de oligarquia republicana. Hutchinson é orgulhosamente independente para apoiar sua centralização brutal, e ela os condena como escravos corruptos de sua própria ambição. O segundo são os Diggers – protocomunistas que “procuraram o nivelamento de todas as propriedades e qualidades”. Isso não é menos perturbador para Hutchinson, que via as propriedades privadas – supervisionadas por proprietários de bom coração comprometidos com a justiça para os pobres, e também para os poderosos – como a comunidade modelo. Portanto, essa vitoriosa Hutchinson – tão sintonizada com a dinâmica de poder da mudança revolucionária – se considera muito “virtuosa” para inaugurar qualquer novo mundo. Quando a ditadura de Cromwell desmoronou após sua morte, a monarquia voltou ao poder em 1660. John foi preso sob suspeita de conspirar contra o rei Charles II e morreu na prisão.

“Um fantasma de areia caminhando sobre seu sepulcro”

Hutchinson estava arrependido de sua participação nesse experimento republicano fracassado? Seu poema épico “Ordem e Desordem”, uma releitura anacrônica do Livro de Gênesis, oferece algumas pistas. Na recontagem de Hutchinson, Deus envia uma general feminina, Divine Vengeance, para trazer Sua ira sobre Sodoma (uma analogia para a decadente Corte Real). Liderando um exército medonho, com a fumaça sufocando os “cortesãos perfumados”, ela desce em uma carruagem para queimar os palácios majestosos dos ímpios. Hutchinson não se arrepende de nada.

Mais uma vez, Hutchinson diverge de Hobbes. “Desordem” não é um estado selvagem da natureza, mas a existência corrupta de hierarquias feitas pelo homem. “Ordem” é sua destruição e substituição por algo natural, bom e justo. Pense em seu esquema de ordem e desordem como uma espécie de “socialismo ou barbárie” para o primeiro movimento revolucionário do capitalismo inicial.

A guerra de Lucy Hutchinson contra a desordem da nobreza covarde da Inglaterra é uma confusão de paradoxos. Ela era uma elitista anti-hierarquia, uma puritana promotora do paganismo, e uma revolucionária que condenava o papel das mulheres na vida pública. Mas suas obras mantêm seu ferrão, alertando-nos de que as contradições econômicas preparam o cenário para nossa política e para estarmos prontos quando a luta coloca a questão do poder.

Durante a Restauração, ela escreveu sobre si mesma como um fantasma assombrando uma prisão monárquica. As mudanças sociais trazidas pela revolução também pairavam sobre o novo regime; o poder compartilhado acabaria sufocando a ambição absolutista para sempre em 1688. Mas Hutchinson deixou lições claras. Hoje embebidas de triunfo, as forças cavalheirescas da desordem contemporânea não podem matar o espectro de um mundo melhor amanhã.