Resenha do livro The Radical Jewish Tradition: Revolutionaries, Resistance Fighters and Firebrands [A Tradição Judaica Radical: Revolucionários, Combatentes da Resistência e Militantes] por Janey Stone e Donny Gluckstein (Interventions, 2024).
Na primavera de 1936, uma onda de violência antijudaica tomou conta da cidade polonesa de Przytyk. Os judeus representavam 90% da população da cidade e tendiam a dominar ocupações de manufatura e serviços, enquanto a maior parte dos poloneses vivia e cultivava terras nas áreas rurais vizinhas.
Embora a vasta maioria de judeus e poloneses fosse igualmente empobrecida, instigados por nacionalistas de direita, alguns poloneses culparam os judeus pelas barreiras estruturais à mobilidade econômica. Em 9 de março, o dia de mercado semanal da cidade, esse racismo chegou ao ápice, resultando em um dos mais notórios tumultos antissemitas da Polônia entre guerras.
Em resposta à violência, o amado compositor iídiche Mordechai Gebirtig escreveu a música “Es Brent” (“Está queimando”), que critica a comunidade judaica por assistir, de braços cruzados, enquanto as chamas engolfavam sua cidade. A música foi um chamado desesperado para a ação — e não passou batida. Após o pogrom, a população judaica de Przytyk formou milícias armadas de autodefesa, enquanto os partidos socialistas judeu e polonês uniram forças para convocar uma greve geral nacional de um dia.
A narrativa padrão e melancólica da história judaica frequentemente omite resistências como essa em favor de retratar o povo judeu como vítimas passivas de calamidades intermináveis e incontestáveis. É uma narrativa que reforça o sionismo ao minimizar a possibilidade de solidariedade entre judeus e não judeus e ao sugerir que o antissemitismo só pode ser combatido por um etno-Estado judeu.
The Radical Jewish Tradition, o novo livro de Janey Stone e Donny Gluckstein, desafia essa narrativa sombria. Stone e Gluckstein apresentam histórias há muito ignoradas do envolvimento judaico em movimentos de massa lutando pela libertação contra czares, chefões e fascistas. E talvez o mais importante, The Radical Jewish Tradition demonstra que sempre houve alternativas judaicas ao sionismo. De fato, embora seja difícil imaginar hoje, antes da Segunda Guerra Mundial, o sionismo era uma pequena corrente minoritária entre o povo judeu.
O Bund trabalhista judaico
O Jewish Labor Bund é um dos exemplos mais importantes de organização política judaica anti-sionista de antes da Segunda Guerra Mundial. Fundado em Vilnius no outono de 1897, o Bund era o partido socialista mais popular entre os judeus no Império Russo antes da Revolução de 1917, e liderava os maiores sindicatos judaicos.
Durante o final do século XIX e início do século XX, o Império Russo era extenso, economicamente atrasado e diverso, com a vasta maioria de sua população multiétnica e multilíngue vivendo fora dos centros urbanos. Graças às restrições históricas sobre onde os judeus podiam viver e trabalhar, a comunidade judaica da Rússia era uma das mais urbanizadas do império. Além disso, os trabalhadores judeus estavam concentrados em ofícios que estavam apenas começando a se industrializar, como curtimento, produção têxtil e fabricação de calçados.
Na virada do século, a Rússia também enfrentou uma série de crises políticas cada vez mais severas, enquanto a monarquia Romanov ossificada lutava para acompanhar o ritmo de uma economia em modernização, um movimento trabalhista militante e movimentos emergentes de libertação nacional. Essas tensões fizeram da Rússia um barril de pólvora para o antissemitismo, enquanto os czares Alexandre III e Nicolau II tentavam deslocar a frustração popular para os judeus. A propaganda czarista se baseou no preconceito antijudaico cristão para retratar os judeus como capitalistas ricos responsáveis pela miséria econômica do mundo ou, alternativamente, como socialistas que ameaçavam destruir a própria civilização.
“Criado após a Segunda Guerra Mundial, o doikayt destacou a necessidade de lutar ‘aqui’ — onde quer que os judeus vivam — contra a exploração econômica e o racismo.”
Combinado com pobreza e discriminação legal, a experiência de antissemitismo cotidiano muitas vezes brutal empurrou a população judaica da Rússia em direção a três amplas alternativas. Uma minoria fundou organizações prometendo uma vida melhor em uma pátria exclusivamente judaica. A maioria, no entanto, emigrou para países capitalistas desenvolvidos.
E para aqueles que rejeitaram as duas primeiras respostas, o Bund ofereceu um projeto político de esquerda radical que buscava acabar com o antissemitismo transformando completamente a sociedade.
Doikayt contra o sionismo
A política do Bund pode ser resumida pelo termo doikayt (algo como “aqui e agora”), derivado da palavra iídiche do (aqui). Cunhado após a Segunda Guerra Mundial, doikayt destacou a necessidade de lutar “aqui” — onde quer que os judeus estivessem — contra a exploração econômica e o racismo. E para os bundistas, doikayt se opunha a estratégias para acabar com o antissemitismo e a exploração que prometiam libertação “lá”, ou seja, na Palestina, como a maioria dos sionistas propunha.
Os sionistas, por outro lado, alegavam que o antissemitismo nunca seria derrotado e argumentavam que, para viver livremente e em segurança, os judeus precisavam de uma pátria exclusiva. Os bundistas rejeitaram isso como um pessimismo separatista e argumentaram que era necessário combater o racismo e o capitalismo ao mesmo tempo, unindo a classe trabalhadora e os povos oprimidos em linhas nacionais, religiosas e étnicas. Ao contrário dos sionistas, os bundistas entendiam que o destino do povo judeu na Rússia e na Polônia estava ligado ao de toda a classe trabalhadora regional e de todas as minorias étnicas nela existentes.
Refletindo realidades legais, econômicas e linguísticas, o Bund era uma organização judaica. No entanto, graças ao seu comprometimento com a solidariedade e a unidade da classe trabalhadora, ele desempenhou um papel descomunal no movimento trabalhista russo de maneira mais ampla. De fato, antes da Revolução de 1905, o Bund era de longe a maior organização socialista do Império Russo, reivindicando mais membros do que todos os pequenos círculos que então compunham o movimento socialista combinados.
É por isso que, em março de 1898 — apenas alguns meses após sua fundação — o Bund sediou a primeira conferência do Partido Trabalhista Social-Democrata Russo (POSDR), que mais tarde se dividiu nas facções conhecidas como bolchevique e menchevique.
Os membros do Bund desempenharam um papel descomunal na liderança original do POSDR e também foram responsáveis por avanços teóricos significativos. Ob Agitatsii (Sobre a Agitação), publicado em 1893, é um bom exemplo. Escrito por Arkady Kremer, um membro do Bund, e Julius Martov, que mais tarde viria a liderar a ala menchevique do POSDR, Ob Agitatsii teorizou a interação entre propaganda e agitação. Como Kremer e Martov argumentaram, a propaganda dissemina perspectivas amplamente socialistas para um público menor, enquanto a agitação tenta ganhar um público de massa ao se concentrar em problemas concretos e imediatos.
Importante para a época, Ob Agitatsii argumentou que era necessário que os socialistas no Império Russo deixassem de construir pequenos círculos de intelectuais clandestinos e se aproximassem de um movimento de massa dos trabalhadores — e isso significava uma mudança em direção à agitação.
Libertação nacional e solidariedade de classe
Os debates entre os bundistas também influenciaram as concepções marxistas de solidariedade antirracista e libertação nacional.
Desde o início, o Bund enfrentou uma contradição interna entre sua liderança e seu público. Na época, 97% dos judeus no Império Russo eram falantes nativos de iídiche, enquanto apenas 25% sabiam russo. O russo era, no entanto, a língua franca intelectual e política para esquerdistas em toda a Rússia, e a liderança do Bund era principalmente formada por intelectuais judeus assimilados falantes de russo.
Em vez de insistir em falar com seu público em uma língua que eles não conheciam, os primeiros Bundistas estabeleceram uma imprensa revolucionária em língua iídiche. E, de fato, essa iniciativa foi emblemática da abordagem geral do Bund em relação à organização intercultural.
Por exemplo, na indústria de curtumes, os patrões deliberadamente dividiram judeus e não judeus em diferentes partes do processo de produção para minar a solidariedade e encorajar diferentes grupos culturais a se atacarem. Em resposta, o Bund publicou manifestos multilíngues que ajudaram a unir trabalhadores de diferentes origens étnicas e linguísticas, ao mesmo tempo em que honravam suas diferenças culturais.
Da mesma forma, como parte do esforço para fazer agitação simultaneamente entre os trabalhadores judeus e construir solidariedade entre judeus e não judeus, o Bund desenvolveu sua própria forma de identidade judaica não sionista, que eles chamaram de “autonomia cultural nacional”. Os bundistas viam esse programa cultural — que incluía artes, esportes, educação e recreação em língua iídiche — como um contrapeso proletário tanto ao tradicionalismo religioso quanto aos emergentes movimentos culturais sionistas seculares.
“Os bundistas viam esse programa cultural como um contrapeso proletário tanto ao tradicionalismo religioso quanto aos emergentes movimentos culturais sionistas seculares.”
Essa abordagem ampla levantou muito debate — tanto entre judeus quanto entre bundistas e seus camaradas não judeus — sobre a linha divisória entre o nacionalismo sionista, que eles rejeitavam, e a concepção do Bund de uma autonomia cultural nacional judaica progressista. Algumas dessas questões chegaram ao auge no famoso congresso de 1903 do POSDR.
Inspirando-se em uma perspectiva conhecida como “Austro-Marxismo”, desenvolvida pelo social-democrata austríaco Otto Bauer, o Bund imaginou um movimento socialista com estrutura federal, concedendo autonomia aos partidos socialistas entre as várias minorias linguísticas e nacionais da Rússia. Como parte dessa visão, os delegados do Bund argumentaram que sua organização deveria ser a única representante dos trabalhadores judeus russos.
Outras seções do RSDLP defenderam um partido único e unido abrangendo múltiplas nacionalidades e línguas. Muitos apoiaram a educação em língua iídiche, agitação, organização e atividades culturais. Mas, ao mesmo tempo, eles insistiram em um partido organizado em todas as linhas nacionais. O Bund perdeu a votação, após o que saiu do RSDLP. Três anos depois, no entanto, voltou.
A maioria dos relatos simpáticos ao Bund criticam a votação como antissemita ou a leem como um prenúncio da repressão de Joseph Stalin aos judeus. Isso é equivocado. Em vez disso, o debate foi sobre a melhor maneira de organizar um partido socialista em um grande império multinacional. O resultado não implicou na rejeição do apelo do Bund pela autodeterminação judaica.
Os oponentes da proposta do Bund argumentaram que ela limitaria os judeus — e outras nacionalidades, incluindo os russos — a partidos únicos e definidos nacionalmente. Longe de unir os trabalhadores, isso, eles sugeriram, encorajaria o separatismo e minaria a solidariedade intercultural. Em vez de separar os socialistas judeus e não judeus, os oponentes do Bund em 1903 argumentaram que precisava haver uma presença judaica em todas as partes do POSDR, como parte de uma luta contínua contra o antissemitismo.
Essa posição também refletia a realidade. Embora o Bund representasse a vasta maioria dos socialistas judeus, o RSDLP também tinha membros judeus na maioria de suas divisões regionais. Sob a proposta do Bund, esses membros do RSDLP seriam confrontados com uma escolha: ou deixar suas organizações dentro do RSDLP e se juntar ao Bund, ou efetivamente renunciar ao seu judaísmo para permanecer em seus grupos políticos ou regionais escolhidos.
Os membros do RSDLP que votaram contra a proposta do Bund estavam longe de desconsiderar as preocupações de seus membros, e menos ainda eram motivados pelo racismo. Os eleitores do “não” se opunham firmemente ao antissemitismo, tanto legal quanto popular, e o viam como uma estratégia czarista para dividir e envenenar o movimento mais amplo. No final das contas, eles acreditavam que um partido unido tinha mais chance de combater o antissemitismo do que um partido federado.
Sionismo trabalhista
Além do Bundismo, The Radical Jewish Tradition analisa outra corrente política judaica, o sionismo trabalhista. O sionismo trabalhista, como o nome sugere, era amplamente congruente com o sionismo socialista, ou sionismo de esquerda, e tentava combinar a política socialista e da classe trabalhadora com o projeto de estabelecer um Estado judeu na Palestina.
A organização sionista trabalhista original, Hashomer Hatzair, foi formada em 1913 na Áustria-Hungria. Na véspera da Segunda Guerra Mundial, ela reivindicava 26.000 membros em 300 filiais, enquanto suas seções internacionais desfrutavam de algum apoio. No entanto, com uma associação predominantemente de classe média e poucas incursões na classe trabalhadora judaica, o sionismo trabalhista empalideceu em comparação com o Bund.
À primeira vista, o sionismo trabalhista era uma corrente de esquerda. Muitos sionistas trabalhistas escaparam do racismo e da pobreza na Europa, a fim de estabelecer kibutzim — coletivos agrícolas — na Palestina. Os sionistas trabalhistas também criaram a Histadrut, o sindicato judeu no Mandato Britânico da Palestina, que era, na época, uma das federações trabalhistas mais fortes do mundo. Entre os sionistas trabalhistas que permaneceram na Europa, muitos se juntaram a movimentos de gueto e unidades partidárias para lutar contra os nazistas, muitas vezes assumindo papéis de liderança.
No entanto, no anteparo para a Segunda Guerra Mundial, os sionistas trabalhistas voltaram suas atenções exclusivamente para a Palestina, dedicando recursos organizacionais para viagens de acampamento e aprendizado de como cultivar, em preparação para sua ocupação de terras palestinas. Essa estratégia estava frequentemente em contraposição direta à resistência ativa. Por exemplo, quando os nazistas se reuniram no Madison Square Garden de Nova York em 1939, o Hashomer Hatzair se recusou a a fazer um contra ato, afirmando que “Nossa política sionista é não tomar parte em questões políticas fora da Palestina”.
Hoje, a tradição trabalhista sionista mantém um apelo contínuo para os judeus progressistas que se opõem à ocupação e ao sionismo de extrema direita que domina a política israelense contemporânea. Como sionistas, eles acreditam que um Estado-nação é o único modelo para a autodeterminação judaica. Como progressistas, eles esperam por um Israel mais liberal-democrático ou mesmo social-democrata.
Como Stone e Gluckstein argumentam, o registro histórico prova que essas aspirações são mutuamente incompatíveis. Para entender o porquê, precisamos entender como Israel evoluiu ao longo do tempo. Quando pensamos em assentamentos israelenses hoje, o que vem em mente são colonos fanáticos e fundamentalistas judeus na Cisjordânia. Embora os sionistas trabalhistas nunca tenham sido maioria, os kibutzim que eles fundaram foram os primeiros assentamentos a serem estabelecidos em terras palestinas. Embora muito mais seculares e socialmente progressistas do que os colonos judeus de hoje, os sionistas trabalhistas abriram o caminho ao expropriar grandes extensões de terras palestinas.
“Os sionistas trabalhistas lançaram as bases para a ocupação militar da Palestina.”
Os sionistas trabalhistas também lançaram as bases para a ocupação militar da Palestina. Eles estabeleceram a Haganah — uma organização paramilitar que eventualmente se tornou as Forças de Defesa de Israel (IDF) — para proteger os kibutzim. Em 1948, a Haganah liderou as expulsões de palestinos antes de dominar a política israelense em suas três primeiras décadas. Desde então, o sionismo trabalhista desempenhou um papel descomunal no establishment militar de Israel. Dos últimos dez chefes de gabinete das IDF, oito têm experiência em partidos sionistas trabalhistas ou nos kibutzim.
Similarmente, quando os sionistas trabalhistas fundaram a Histadrut, sua intenção era segregar judeus e palestinos excluindo o trabalho árabe. Os membros pagavam dois tipos de taxas; a primeira financiava piquetes contra empresas que empregavam trabalhadores árabes, e a outra financiava boicotes de produtos árabes.
Para seu crédito, alguns sionistas trabalhistas se opuseram a essas políticas racistas e defenderam a unidade entre as linhas nacionais. No entanto, desde o início, o movimento como um todo foi crucial para tomar terras e estabelecer o apartheid. Há, infelizmente, muita continuidade entre a extrema direita sionista de hoje e seus antepassados sionistas trabalhistas.
O consenso sionista está se rompendo
Embora o sionismo seja hegemônico entre os judeus israelenses, entre os judeus de outros lugares, a guerra genocida de Israel em Gaza levou à maior ruptura com o consenso sionista em uma geração. Um estudo Pew de 2024 descobriu que 53% dos judeus estadunidenses com menos de trinta e cinco anos têm uma visão desfavorável do governo israelense.
E à medida que o número de judeus que se opõem ao sionismo cresce, é crucial que a esquerda revisite histórias como as apresentadas por Stone e Gluckstein em The Radical Jewish Tradition, tanto para minar a confusão sionista que equipara Israel e os judeus, quanto para delinear uma tradição judaica de esquerda.
Afinal, durante o período entre guerras, embora os judeus na Polônia constituíssem apenas 10% da população, eles constituíam 25% de todos os membros do sindicato. Eles eram esmagadoramente bundistas, e enquanto os sindicatos sionistas reivindicavam 12.000 membros em toda a Polônia, o Bund reivindicava 20.000 somente em Varsóvia.
O mais importante era o seu compromisso com a solidariedade. Como Stone e Gluckstein relatam, com a solidariedade dos socialistas poloneses, apenas dez dias após o pogrom de Przytyk,
três milhões e meio de judeus entraram em greve. Ao meio-dia, todas as lojas judaicas fecharam, o povo judeu saiu da escola. As ruas da Polônia estavam cheias de pessoas impetuosas, orgulhosas e prontas para a batalha.
Sobre os autores
é uma socialista e bibliotecária nascida na Austrália que vive em Los Angeles. Ela é membro do Marx21 US e seus escritos apareceram no periódico International Socialism, LeftEast e em outros lugares.
