As liberdades liberais foram conquistadas apesar, não devido ao capitalismo

Como será o comunismo? Anti ou pelo menos não-liberal parece ser o consenso entre setores da direita e da esquerda. Os primeiros temem que os socialistas estejam atrás de suas liberdades duramente conquistadas; os últimos, alimentando fantasias de violência revolucionária inspiradas no início do século XX, veem no liberalismo apenas um obstáculo à mudança política.

Essa interpretação do que está em jogo nas lutas pelo socialismo tem servido para desacreditar a esquerda aos olhos das pessoas comuns, que ouvem falar em romper com o liberalismo, um cripto autoritarismo.

Eles estão certos? Em Revisitando a Crítica do Liberalismo de Marx: Repensando a Justiça, a Legalidade e os Direitos, Igor Shoikhebrod visa superar a questão simplista de saber se o autor de O Capital era “a favor ou contra” o liberalismo. Pior do que enganoso, esse enquadramento teve efeitos deletérios em nossa imaginação política.

Marx: a favor ou contra o liberalismo?

A abordagem dominante, de acordo com Shoikhebrod, é entender Karl Marx como rejeitando as noções liberais de direitos porque elas pressupõem “o indivíduo alienado e egoísta da sociedade burguesa”. A ideia liberal de justiça deve então ser dispensada porque é “uma barreira para uma concepção mais rica da liberdade humana”.

Entendido corretamente, o comunismo está além da justiça e dos direitos, que os marxistas antiliberais veem como uma justificativa ideológica da opressão burguesa no interesse da classe dominante.

Independentemente do comunismo, ele acaba com a natureza partidária e individualista da lei sob o liberalismo em favor de uma alternativa radicalmente distinta. Tendo se livrado da escassez, a sociedade comunista tornaria desnecessários os direitos de propriedade privada e sua influência generalizada no sistema legal.

Shoikhebrod aponta que, de fato, o próprio Marx se preocupava muito com os direitos. Ele apoiou ativamente a expansão das liberdades civis, como liberdade de imprensa e de expressão, direitos políticos e direitos para minorias étnicas e religiosas, e usando a lei para restringir o capital e capacitar o trabalho.

Todas essas posições estão claras ao longo de seu jornalismo e de sua análise político-econômica. A palavra alemã para direitos, Recht, que Marx usa tem as conotações legais e morais de seu equivalente inglês, mas, além disso, evoca nossos padrões compartilhados de justiça. Estes, de acordo com Marx, “nunca podem ser superiores à estrutura econômica da sociedade e seu desenvolvimento cultural condicionado por ela”.

Marx era um pouco mais inteligente do que seus críticos parecem imaginar. Ele reconhecia o valor dos direitos para proteger as pessoas da dominação, mas não achava que eles poderiam eliminar a dependência do trabalho do capital que é a base material da dominação sob o capitalismo. Seria necessária uma transformação do modo de produção, e não a abolição dos direitos, para acabar com a dominação.

Marx era um materialista: ele pensava que somos constrangidos pelas formas predominantes de organizar as relações de produção. A lei pode, portanto, apenas sedimentar o resultado dos conflitos históricos sobre essas relações. A dependência do mercado e as restrições impostas ao capitalista pela competição estabelecem limites rígidos sobre o que pode ser alcançado nas lutas por direitos.

Por essas razões, a historiadora marxista Ellen Meiksins-Wood argumentou que as relações capitalistas de propriedade social tornam os direitos políticos mais acessíveis, ao mesmo tempo, os restringem significativamente.

A posição de Marx sobre os direitos decorre de sua visão de que as liberdades disponíveis para nós são limitadas pelas formas de dominação exigidas por uma sociedade de classes. Isso não deve, no entanto, ser confundido com uma negação de direitos como tal. A legalidade comunista, então, simplesmente refletiria uma base material diferente para nossas liberdades, não o abandono total do estado de direito.

A interpretação dominante de Marx, infelizmente, impediu uma compreensão propriamente materialista dos direitos. John Rawls, o decano da teoria política anglófona, declarou que tudo o que Marx tem em mente está “além da justiça”. Na Alemanha, Jürgen Habermas fez o horizonte normativo da lei que restringe o capital tanto quanto possível, ao mesmo tempo em que concedeu aos liberais que os mercados são funcionalmente necessários para o propósito de coordenação em qualquer sociedade moderna.

Mais recentemente, figuras da Escola de Frankfurt como Axel Honneth e Nancy Fraser também pararam de conceituar a liberdade além do capitalismo. Em vez disso, eles argumentaram que seus mercados encerram a promessa de uma liberdade histórica ainda a ser desenvolvida (talvez uma evolução em direção ao socialismo de mercado) ou que as alas progressistas dos movimentos sociais contemporâneos deveriam se unir para expandir o escopo da democracia para a economia.

Nenhuma dessas abordagens reconhece o fato de que uma transformação das relações de produção é necessária para superar a dominação. Shoikhebrod nos lembra que renegociar os termos das restrições do capitalismo simplesmente não é suficiente.

O capitalismo não criou o liberalismo

O projeto de Shoikhebrod tem interesses tanto no nível filosófico abstrato quanto no nível político prático. Se aceitarmos a visão dominante de que o socialismo é diametralmente oposto ao liberalismo, então seremos forçados a creditar ao capitalismo as liberdades liberais que tornaram a sociedade capitalista habitável, em vez dos trabalhadores e do movimento socialista.

Há uma longa história de pensamento sobre a transição para o capitalismo instigada pelas “revoluções burguesas” na Europa e nos Estados Unidos. Nesta história, os capitalistas são uma classe revolucionária, derrubando as relações feudais de propriedade e as formas pré-modernas de dominação com base em raça, gênero e outras hierarquias atribuídas.

Sua luta para instaurar direitos de propriedade privada sobre e contra a aristocracia latifundiária desempenhou um papel essencialmente progressivo na derrubada do antigo regime.

O próprio capitalismo é, portanto, moralmente progressivo, uma visão apoiada pelos próprios comentários de Marx a esse respeito. Marx pensava que o capitalismo e a burguesia criavam oportunidades políticas sem precedentes para a emancipação dos pobres, das mulheres e dos trabalhadores. O direito burguês, argumentou ele, é uma ferramenta que deve ser usada até o fim de sua própria superação.

Marx tem sido amplamente criticado por assumir que o capitalismo é progressivo, uma visão que, afirmam os críticos, é evidência de seu eurocentrismo. Esses críticos argumentam que o capitalismo não levou ao liberalismo em todos os lugares. Eles afirmam que o teórico comunista projetou falsamente a experiência europeia em todo o mundo, negligenciando a compatibilidade do capitalismo com a escravidão ou a dominação colonial.

Ironicamente, os críticos de Marx que apontam para a coexistência do capitalismo e do não-liberalismo estão comprometidos com a visão de que o sistema era realmente progressista na Europa, mas não fora dela. Implícita nessa visão está a ideia de que os direitos não são apenas essencialmente burgueses, mas um produto da burguesia europeia em particular.

A ironia é que essa crença é ela mesma eurocêntrica: ela nega a agência da classe trabalhadora e ignora as lutas subalternas por reformas liberais.

Se Marx estava errado, foi em sua suposição mais fundamental de que a classe capitalista sempre foi progressista, mesmo na Europa. Em vez disso, a classe trabalhadora, os pobres e o campesinato abriram caminho no palco político pelos direitos políticos mais básicos, usando uma combinação de táticas políticas e econômicas, forçando os capitalistas a ceder a cada passo. Na verdade, o capital e a burguesia não eram o mesmo.

Muitos dos primeiros capitalistas eram, na verdade, os antigos proprietários de terras que haviam feito uma transição para a produção agrícola dependente do mercado. Eles lutaram ferozmente para reprimir as reformas democráticas e muitas vezes foram as forças mais ativas que o fizeram.

Não há justificativa para imputar qualquer desejo particular de direitos burgueses e justiça como constitutivos de seus interesses de classe ou visão de mundo moral. O que torna o capitalismo compatível com graus variados de liberalismo e autoritarismo em todo o mundo é o fato que ele é separável das liberdades liberais.

Marx e seus críticos são muito generosos com o capitalismo. Eles creditam ao sistema melhorias sociais pelas quais o trabalho é responsável. A ideia de que os direitos burgueses pertencem à classe capitalista é o que dá garantia à visão esquerdista de que os direitos existem apenas para justificar a dominação econômica.

Essa visão é equivocada. Ignora aqueles para quem os direitos liberais são verdadeiramente valiosos: os trabalhadores que travaram as batalhas políticas por sua expansão e cujo compromisso com esses direitos moveu o capitalismo em direção à democracia. Suas vitórias não eram inevitáveis, nem é impossível reduzir seus ganhos.

Além do liberalismo

O que distingue a política socialista da política burguesa, isto é, o liberalismo, não é uma diferença de tipo, mas de perspectiva. A política liberal administra a dominação; a política socialista procura aboli-la. Como resultado, a perspectiva socialista não é intrinsecamente extralegal ou além da justiça. Em vez disso, suas estratégias e prioridades derivam sua legitimidade moral de um ideal de liberdade humana além da dominação.

Durante o século passado, os socialistas derramaram muita tinta criticando o experimento soviético e argumentando que seu problema era a negligência das liberdades civis e dos direitos constitucionais. Essa crítica é justificada, até onde vai. Apontou com razão os problemas com o economicismo ou produtivismo do comunismo de estado. Isso, no entanto, levou muitos a argumentar que há muita teorização socialista sobre economia e não o suficiente sobre política.

O que o argumento de Shoikhebrod sugere, no entanto, é que os socialistas pensam muito pouco sobre ambos. O futuro socialista terá uma base material para os direitos, assim como o capitalismo tem agora, mas esses direitos serão baseados na liberdade. Os socialistas deveriam se dedicar a descobrir como isso seria.

A força do livro de Shoikhebrod é que ele reconhece a relação entre as liberdades econômica e legal ao mostrar que a primeira impõe restrições à segunda. Essa mudança de perspectiva nos permite questionar os defensores da insistência do capitalismo ocidental em conceder ao sistema o crédito pelas liberdades liberais.

No Ocidente, o anticomunismo, na verdade, conseguiu provincializar a liberdade ao retratar seu telos como capitalista em vez de socialista, um preconceito com o qual a esquerda muitas vezes concordou. Esta é uma concessão que não precisa ser feita, já que a promessa de liberdade sob o capitalismo é algo que o próprio capital não fez. Por essa promessa, os liberais podem agradecer aos socialistas, pois a liberdade sempre esteve no centro de nosso projeto.