Resenha dos livros Martin Heidegger’s Changing Destinies: Catholicism, Revolution, Nazism, de Guillaume Payen (Yale University Press, 2023) e Heidegger in Ruins: Between Philosophy and Ideology, de Richard Wolin (Yale University Press, 2023).
De volta de Siracusa? Foi assim que o colega de Heidegger o cumprimentou quando voltou a lecionar depois que o governo do pós-guerra o proibiu de exercer a profissão por colaborar com o regime nazista. Heidegger, como Platão para o tirano Dionísio de Siracusa, procurou “liderar o líder”. Ele havia se proposto a ser o preceptor filosófico do nazismo.
Pouco após os nazistas tomarem o poder, ele fez manobras para se tornar reitor da Universidade de Freiburg. Ele cuidadosamente encenou seu discurso de posse. Rodeado por membros das forças policiais nazistas, ele delineou sua visão da vida universitária nazificada; então toda a sala cantou Horst-Wessel-Lied, o hino do nacional-socialismo.
Mais tarde, Heidegger afirmou que só havia sido leal ao nazismo por alguns meses, tendo tropeçado inocentemente no “erro”, antes de se tornar um crítico do regime. Seus seguidores repetiram acriticamente essa linha, mesmo diante de evidências crescentes, mas o registro histórico não pode ser descartado.
O início da publicação dos Cadernos Negros, série de volumes que Heidegger compilou entre 1930 e 1970, em 2014, impossibilitou que seus defensores ignorassem suas opiniões mais desagradáveis. Dois livros recentes, Heidegger in Ruins, de Richard Wolin, e Changing Destinies, de Martin Heidegger, de Guillaume Payen, baseiam-se nas descobertas dos cadernos para examinar a extensão das visões reacionárias de Heidegger.
Juntos, eles fazem um argumento incontestável de que não havia nada de ingênuo em seu apoio a Adolf Hitler — sua visão reflete um compromisso claro e profundo com a visão de mundo nazista.
Entre 1929 e 1930, Heidegger assumiu o que descreveu como uma Kehre (virada) filosófica, mudando o foco para um exame do Dasein, uma palavra confortavelmente traduzida como “existência”, mas que Heidegger usa para denotar o modo de experimentar a realidade disponível para os seres humanos que assume uma familiaridade e preocupação com o mundo social.
Por meio dessa noção, Payen argumenta, Heidegger trata uma perspectiva volkish como o modo natural de se relacionar com o mundo. Payen, portanto, escreveu que Being and Time, publicado em 1927, “acabou sendo um trabalho sofisticado de Blut und Boden [sangue e solo]”.
Wolin, que procede um pouco mais tematicamente do que Payen, mostra os numerosos vínculos estreitos entre a filosofia e a política de Heidegger. Heidegger acreditava que os alemães eram “o mais metafísico dos povos” porque estavam exclusivamente enraizados em seu solo (Bodenständigkeit). Isso significava que eles estavam destinados a reconectar a história com o Ser — ele acreditava no “Novo Despertar” nazista com “convicção interior”.
Nos Cadernos, ele elogiou o nazismo como um “princípio bárbaro”. “Aí reside sua essência e sua capacidade de grandeza” — ele se preocupava apenas com a possibilidade de “se tornar inócuo por meio de sermões sobre o Verdadeiro, o Bom e o Belo” – conceitos metafísicos que Heidegger visou derrubar em favor de sua noção mais fundamentada de ser.
Somente pela “devastação completa e total” a Alemanha poderia “destruir o reinado de 2.000 anos da metafísica”. Ele se referiu aos judeus como “sem raízes” devido a sua natureza racial supostamente “cosmopolita” e “nômade”; que ameaçava, acreditava ele, o destino do Volk alemão.
“Como Hitler, Heidegger nunca se cansou de apontar que o nacional-socialismo, quaisquer que fossem os elogios que prestasse ao ‘trabalhador’, não tinha ligação com o pensamento marxista”.
O poeta e filósofo espanhol George Santayana chamou as ideias de T. S. Eliot de “subterrâneas sem serem profundas” – o mesmo poderia ser dito das de Heidegger. Rejeitando a história universal em favor do “mito primordial”, ele acreditava que o “enraizamento no solo” (Bodenständigkeit) constituía o conhecimento “subterrâneo”.
A Alemanha, ao se reconectar com sua origem tribal teutônica, poderia levar a Europa a um “novo começo”; reacendendo a glória grega – a ligação da Alemanha com Esparta era um dos pilares do clichê nazista. Esse “novo começo” exigia uma nova filosofia — fornecida pelo próprio Heidegger, naturalmente — que encorajava a luta e a “veneração de um Volk por causa da dureza”.
Assim, ele acreditava no poder redentor da violência nazista: ela servia como uma força contrária ao “niilismo” iluminista. O movimento nazista poderia assim pôr fim a séculos de Seinsvergessenheit (esquecimento do Ser).
Ninguém pode agora afirmar que Heidegger não era entusiasticamente pró-Hitler; para obter uma medida das controvérsias restantes, veja onde Wolin e Payen discordam. Wolin acredita que Heidegger endossou a solução final em 1933; Payen está cético.
Em 1929, Heidegger ficou obcecado com a “judaificação do espírito alemão”. Ele achava que o chanceler Franz von Papen era controlado pelo capital judeu e via Hitler como um baluarte contra o “judeo-bolchevismo”. Valeria a pena investigar, disse ele, sobre a “predisposição do judaísmo mundial para a criminalidade planetária”. Tal era seu estado de espírito quando pediu a “aniquilação total” do judaísmo.
“O inimigo doméstico pode se prender às raízes mais profundas do Dasein de um Volk; ele pode se opor à própria essência do Volk e agir contra ela. O Kampf é ainda mais feroz e mais difícil… uma vez que consiste em um confronto mútuo. Muitas vezes é muito mais difícil e cansativo avistar o inimigo [doméstico] como tal, trazê-lo à tona, não alimentar ilusões sobre o inimigo, manter-se pronto para o ataque, cultivar e intensificar uma prontidão constante, e para preparar o ataque, olhando para a frente para aniquilação [völlige Vernichtung]”.
Wolin considera isso um endosso direto ao tipo de programa genocida sancionado pela Conferência de Wannsee. Payen, no entanto, acha que devemos ler este comentário à luz de uma petição do corpo estudantil alemão para queimar livros judaicos. Ele acredita, portanto, que Heidegger apenas falou de destruição cultural, não de genocídio — nazificando a universidade e expurgando professores judeus.
Essa é a interpretação mais branda possível, mas dificilmente é uma desculpa. A retórica de Heidegger forneceu uma justificativa para o genocídio. Matar o pensamento, com efeito, significava matar o pensador. Eles foram condenados não pelo que escreveram, mas por quem eram, e Heidegger sabia disso. Como Joseph Roth disse: “Eles queimarão nossos livros e nos maltratarão”.
Os Cadernos Negros corroeram uma das últimas desculpas que os defensores de Heidegger tinham. Costumava-se dizer, até pelos críticos, que Heidegger se opunha ao racismo biológico nazista; em contraste, Heidegger pensou em raça em termos “espirituais”. Mas mesmo isso não pode mais ser mantido, como Wolin mostra habilmente.
Heidegger acreditava na teoria da “raça nórdica”; ele justificou o programa de eutanásia nazista; ele convidou o psiquiatra Heinz Riedel para palestrar sobre “problemas da Rassenfrage [questão racial]” e Helmut Haubold, da SS, também foi convidado para palestrar sobre eugenia; e fez lobby para que a Universidade de Freiburg comprasse os artigos de Ludwig Schemann sobre o racismo científico do aristocrata francês Arthur de Gobineau, argumentando que isso facilitaria os estudos da “ciência racial”.
Quando ele criticou o “biologismo” redutivo, ele não estava dizendo que não havia raças biológicas; em vez disso, ele estava dizendo que havia mais raça do que biologia. Ele simplesmente se opôs a uma teoria racial nazista em favor de sua própria teoria racial nazista.
Na verdade, a ideologia racial nazista nunca se baseou apenas em reivindicações biológicas. Numerosos pensadores nazistas estavam abertos a visões espirituais de raça. Assim, o teórico legal Karl Larenz elogiou a síntese nazista de “raça mística” de “sangue” e “espírito”. O nazismo tinha raízes ocultas e irracionais; eles chamaram seu movimento de “idealista” em oposição à ciência e ao materialismo marxista.
Heinrich Himmler, vamos lembrar, acreditava na Teoria do Gelo Cósmico, que sustentava que um choque intergaláctico entre “planetas de gelo” e “planetas de fogo” poderia explicar o desaparecimento da Atlântida. O Mito do Século XX, de Alfred Rosenberg, elogiou explicitamente o irracionalismo — propunha uma visão “espiritual” da raça que rejeitava a ciência porque buscava “reduzir o sangue a uma fórmula química”. Heidegger poderia ter assinado essa declaração.
“Heidegger permaneceu impenitente; no final, sua crítica ao regime nazista era simplesmente que havia falhado com o movimento nazista – não havia inaugurado um ‘novo começo'”.
Pode-se aprender muito com os hábitos de leitura: pela manhã, antes mesmo de Hitler se tornar chanceler, Heidegger lia o nazista Völkischer Beobachter ou o ultrarreacionário Die Tat; à noite, ele se enrolava na cama com algum panfleto fascista.
Ernst Jünger o inspirou muito, e ele elogiou o romance Lebensraum de Hans Grimm, Volk ohne Raum, por sua apresentação do “destino de nosso Volk“. Em 1931, ele havia lido Mein Kampf, recomendando-o entusiasticamente. Ele gostou especialmente do alemão revanchista de Werner Beumelburg em Ketten.
Explicou “claramente” a “humilhação” da Alemanha; “era temporada de caça às mulheres e meninas alemãs”, lamentou Beumelburg, porque havia tropas coloniais francesas no Ruhr ocupado. Heidegger saudou o Decreto do Incêndio do Reichstag, suspendendo as liberdades civis, com euforia – ele rapidamente enviou uma cópia do hagiográfico Hermann Göring: A Portrait of a Life para um amigo.
O que levou Heidegger a ficar do lado dos nazistas? Payen coloca muita ênfase na fanática esposa de Heidegger, Elfride, mas também cita sua experiência na Primeira Guerra Mundial, que o converteu ao culto da violência heróica. No final da guerra, ele se convenceu de que a Alemanha precisava de uma revolução da direita que inaugurasse um espírito nacional.
Sua imaginação fascista foi posteriormente moldada por Friedrich Nietzsche e Heráclito, cujo epigrama “A guerra é o pai de todas as coisas” que ele reverenciava. Sua mudança do catolicismo para o nazismo foi facilitada por seu desprezo pelos socialistas e judeus.
Como Hitler, ele nunca se cansava de apontar que o nacional-socialismo, quaisquer que fossem os elogios que prestasse ao “trabalhador”, não tinha ligação com o pensamento marxista. Mas se os preconceitos políticos e étnicos de Heidegger o tornaram suscetível ao nazismo, na verdade foram suas convicções filosóficas que mais importaram. Não era apenas no que ele acreditava, mas como ele acreditava; com o tempo, tornou-se cada vez mais vatico, cada vez mais irracional.
Wolin enfatiza que a crítica de Heidegger à racionalidade ocidental não era um ceticismo comum, mas a rejeição total da própria razão. A ideia de validade, afirmou Heidegger, resultou em “confusão, perplexidade e dogmatismo”. Era hora, disse ele, de “acabar com o filosofar”, porque a filosofia nada mais era do que a “história do erro”.
Em vez disso, a Alemanha deveria se voltar para a “metapolítica do Volk histórico”. Assim, ele substituiu a razão pela mitologia do sangue. “A verdade”, escreveu ele, “não é para todos, mas apenas para os fortes”. Se soava esotérico, era porque a verdade emanava de uma esfera além do racional; “Tornar-se inteligível é suicídio para a filosofia.” Ele escreveu que “o mistério constitui a autenticidade e a grandeza do conhecimento histórico”. E criticou o que chamou de “a ditadura do compreensível”.
Com bastante conhecimento, Heidegger nutriu um círculo de alunos leais que tratavam cada frase sua como verdade oracular — ele desistiu do pensamento crítico, em vez de canalizar os “envios do Ser”. Parecia, disse um aluno, como um “encontro com o destino”. Mesmo seguidores altamente curiosos se apaixonaram por seu carisma.
Hannah Arendt acabou concluindo que ele havia afundado na superstição, mas ela também sentiu o canto da sereia: ele os ensinou, disse ela, a “pensar apaixonadamente”.
Heidegger achava que tinha a missão de reconectar o espírito alemão com a pura barbárie. Ele permaneceu impenitente; no final, sua crítica ao regime nazista era simplesmente que havia falhado com o movimento nazista — não havia inaugurado um “novo começo”.
Sobre os autores
Gustav Jönsson
é ensaísta e crítico radicado em Londres
