A América Latina escreveu belas páginas na história do socialismo. A Revolução Cubana, os mil dias de Salvador Allende no poder no Chile e os movimentos mais recentes na Bolívia e na Venezuela há muito tempo a colocam no centro das atenções dos marxistas. A ligação entre poderosos movimentos operários e camponeses e a resistência ao imperialismo norte-americano também fizeram da América Latina um ponto de apoio para as trocas internacionalistas.
No entanto, essa vasta região desempenha um papel marginal na maioria das histórias da Internacional Comunista. Fundado em março de 1919 com a esperança de espalhar a revolução pelo mundo, o Comintern foi, desde o início, um fenômeno majoritariamente europeu. A maioria dos delegados do seu Primeiro Congresso eram exilados do velho continente que já viviam em Moscou; havia alguma representação asiática, mas nenhuma da América Latina ou da África.
No entanto, mesmo que o Brasil ou o Peru estivessem geográfica e politicamente distantes da Rússia, o Comintern não estava afastado da América Latina. A fundação de partidos comunistas no México e na Argentina em 1917–1918 foi logo seguida pela tentativa de construir seções desse “partido mundial” nos países de língua espanhola e portuguesa, à medida que o anti-imperialismo assumia um papel cada vez maior nos assuntos do Comintern.
Durante a existência do Comintern, de 1919 a 1943, a América Latina nunca assumiu a centralidade geopolítica que teria na era da Guerra Fria. No entanto, o desafio ao imperialismo no “quintal” dos EUA havia começado ainda no século XIX e encontrou um novo e poderoso aliado no movimento comunista mundial. No entanto, o principal sucesso do Comintern foi apesar de si mesmo, pois lançou as bases de um marxismo latino-americano distinto.
A busca pelo novo mundo
Pode parecer paradoxal sugerir que a Internacional Comunista, desde o início uma organização com sede e dominada pela Rússia, tenha sido, ela própria, uma força para a unidade latino-americana. Os órgãos criados para reunir os comunistas do continente eram consistentemente liderados por europeus (ou, pelo menos, em conjunto com eles), e a referência consistente às táticas e aos meios de organização russos muitas vezes estava em desacordo com as realidades mais locais.
O Comintern, como um todo, pouco se valeu das contribuições latino-americanas. O indiano Manabendra Nath Roy participou do Segundo Congresso para representar os comunistas de sua terra natal e do México (onde havia passado dois anos), enquanto a Argentina foi representada por russos. Somente em 1924 a América Latina foi representada por um de seus próprios filhos (o argentino José Penelón) na diretoria do Comintern.
Dito isso, a inspiração bolchevique para os latino-americanos não era simplesmente “eurocêntrica”, dada a ruptura que em outubro de 1917 representou em um mundo dominado pelo imperialismo. Para o revolucionário vietnamita Ho Chi Minh, “o que primeiro me levou a acreditar em Lênin e na Terceira Internacional não foi o comunismo, mas o nacionalismo”; e na América Latina, assim como no sudeste asiático, outubro de 1917 ofereceu lições anti-imperialistas e de luta de classes.
No final do século XIX, o anarquismo teve uma influência cultural considerável nos movimentos trabalhistas da América Latina, principalmente graças aos esforços dos imigrantes espanhóis e italianos no México e na Argentina. No entanto, a revolução liderada pelos bolcheviques energizou uma nova ideia de ação política. Além dos trabalhadores e camponeses terem tomado o poder em um grande estado europeu, sua aliança oferecia o modelo de um processo de mudança social de base ampla.
A ruptura no mundo capitalista provocou a criação de pequenos grupos comunistas que se autodenominavam bolcheviques, mas também atraiu forças que se distanciaram do movimento operário tradicional. Esse foi o caso da Federación de Comunidades Indígenas da Argentina, Bolivia y del Perú. Apesar de suas posições mais anarquistas, em 1921 ela buscou se filiar ao Comintern.
Para essa federação de grupos autóctones, a Internacional representava uma “tradição revolucionária milenar” – não apenas uma experiência russa a ser exportada, mas uma experiência que se conectava a uma história de lutas subalternas nas terras outrora colonizadas pela Espanha. De fato, desde o início, o Comintern enfrentou a questão de quão central o proletariado “europeu” (branco ou mestiço, industrial) seria para a revolução na América Latina.
Na medida em que os primeiros partidos comunistas foram construídos sobre o movimento social-democrata que havia surgido antes da Primeira Guerra Mundial, o Comintern inicial se concentrou no Cone Sul (Chile, Argentina) e no México, e relativamente menos nos outros estados andinos. A Argentina e o México tinham partidos alinhados a Moscou em janeiro de 1918 e o Brasil em 1922, mas o Peru somente em 1928 e a Bolívia em 1940.
No entanto, o Comintern não se limitou a transplantar um modelo europeu. A partir do Congresso dos Povos do Oriente, em 1920, ele buscou mobilizar uma revolta anti-imperialista que transcende o confronto entre capital e trabalho e, de fato, encontrou um novo “Oriente” na América Latina. Entre seus muitos bureaus que cobriam grupos de países, as estruturas do Comintern para a América Latina eram raras, pois uniam os comunistas em um continente inteiro.
De fato, enquanto na Europa os novos partidos comunistas surgiram em grande parte da ala esquerda da social-democracia, na América Latina esse processo foi complicado tanto pela necessidade de criar novas organizações do zero quanto pela tentativa de colaborar com outros órgãos intercontinentais unidos pelo anti-imperialismo. No entanto, caracterizar as realidades latino-americanas como “orientais” muitas vezes ofende os militantes que haviam absorvido a experiência marxista europeia.
Vínculos fortes
Ao contrário de suas antecessoras, essa “Terceira” Internacional originou-se como uma única organização mundial que, em seguida, estabeleceu seções nacionais, em vez de agregar partidos existentes. O Comintern tinha uma composição mais diversificada na América Latina do que em qualquer outro lugar, embora, ao mesmo tempo, a extensão da Internacional do Rio Grande até o Estreito de Magalhães tenha proporcionado uma unidade sem precedentes entre seus movimentos trabalhistas e camponeses.
Isso contrastou com a Segunda Internacional, que se dividiu em linhas nacionais em 1914, quando seus principais partidos apoiaram seus próprios governos na Primeira Guerra Mundial. A revolução bolchevique contra isso, seguida por outubro de 1917, estabeleceu uma conexão definitiva entre a rejeição do reformismo e a adoção do internacionalismo. Essa divisão foi reproduzida até mesmo em países que tiveram pouco ou nenhum envolvimento no conflito em si.
A ala esquerda dos socialistas argentinos rachou em janeiro de 1918 e entrou para o Comintern junto com o Partido Comunista Mexicano (PCM). Esse último, a princípio, apoiou-se fortemente no representante soviético Mikhail Borodin, um judeu bielorrusso que havia chegado pelos Estados Unidos em sua tentativa malsucedida de vender as joias da coroa Romanov. O dirigente do PCM nos primeiros meses era outro estrangeiro, o comunista indiano M. N. Roy.
Os novos partidos da América Latina estabeleceram não apenas laços “verticais” com Moscou, mas também laços “horizontais” com outras seções. José Carlos Mariátegui, do Peru, participou da fundação da seção italiana em 1921, e M.N. Roy logo se tornou líder de um bureau que abrangia os países latino-americanos. A Cidade do México (e, na verdade, os círculos de exilados em Nova York) serviu simultaneamente como um centro de organização para os partidos comunistas do Caribe.
Como observa David Mayer, as viagens de Borodin pelas Américas também destacaram a tensão existente no início da diplomacia soviética entre o papel do Comintern (um “partido comunista mundial” que se opunha a todas as classes dominantes) e a tentativa de Moscou de encontrar aliados entre os estados “anti-imperialistas” e suas “burguesias nacionais”. Isso também incluiria laços (muitas vezes difíceis) com figuras como o presidente mexicano Venustiano Carranza (e, mais tarde, Lázaro Cárdenas).
Os intercâmbios internacionais também ocorriam por meio de outros órgãos, desde a federação sindical Profintern, do Comintern, até a Liga Anti-imperialista das Américas (LADLA) (autônoma), liderada por Julio Antonio Mella (cofundador do Partido Comunista Cubano em 1925). Até 1928, a LADLA uniu os camaradas de Mella a forças internacionalistas não comunistas, principalmente a corrente aprista reformista do peruano Víctor Raúl Haya de la Torre, baseado no México.
Nesse sentido, a LADLA e seu órgão El Libertador se orgulhavam de sua campanha ” Tire as mãos da Nicarágua” em apoio ao levante de Sandino. Isso também foi apoiado pelos congressos antiimperialistas realizados pelos órgãos europeus do Comintern, embora no VI Congresso da Internacional, em 1928, seu líder Nikolai Bukharin tenha criticado a fraca reação dos comunistas dos EUA contra o envolvimento americano no país centro-americano.
Nesse mesmo congresso, nove anos após o início da existência da organização, Bukharin anunciou com certa satisfação que a América Latina havia “entrado na órbita da influência do Comintern pela primeira vez”. No entanto, se o Congresso enfatizou as possibilidades imediatas da guerra de classes no Ocidente, ele considerou a revolução latino-americana por meio de uma lente especificamente “anti-imperialista”, reduzindo-a a uma estrutura “oriental”.
Mariátegui
A noção do vínculo entre a América Latina e o “Oriente” era um produto tanto das fracas raízes do Comintern no continente quanto de sua própria prática organizacional. M. N. Roy não só fundou um dos primeiros partidos comunistas fora do Império Russo, no México, como também participou do desenvolvimento da Universidade Comunista dos Trabalhadores do Oriente e do Partido Comunista Indiano, além de trabalhar na China.
Ao mesmo tempo, a atividade do Comintern apresentava uma perspectiva especificamente “latino-americana”. Além de exercer influência na LADLA, em 1925 o Comintern formou um Bureau Sul-Americano sob a liderança de Victorio Codovilla. Após o VI Congresso, ele organizou uma conferência sindical continental em Montevidéu, em maio de 1929, e depois um I Congresso de Comunistas Latino-Americanos em Buenos Aires, em junho.
Apesar da centralização geral do Comintern sob a liderança de Stalin e do papel de Codovilla como um elo direto entre Moscou e os partidos comunistas, a reunião de junho de 1929 na capital argentina foi um dos debates estratégicos mais abertos que ainda poderiam ocorrer no Comintern da era de Stalin. Essa abertura também foi breve, sendo extinta em 1930, quando o “Congresso Latino-Americano” foi transferido para a própria Moscou.
O ponto central da perspectiva estratégica delineada por Codovilla era a divisão do continente em diferentes áreas de trabalho. Nessa abordagem, enquanto os comunistas dos países do Cone Sul adotariam uma linha contra a social-democracia, do tipo “classe contra classe”, semelhante à adotada na Alemanha ou na França, o Comintern se concentraria, em outros lugares, no que Bukharin chamou de “a revolta dos indígenas na Bolívia, Peru, Equador e Colômbia”.
Na preparação para o congresso de junho de 1929 em Buenos Aires, Codovilla encarregou o marxista peruano José Carlos Mariátegui de escrever um documento sobre a criação de uma república indígena. Imigrante italiano na Argentina, que viveu nesse país a partir de 1912, Codovilla é frequentemente acusado de desconsiderar as realidades da América Latina, impondo cegamente uma linha do VI Congresso derivada de Moscou em condições nacionais muito diferentes
No entanto, é importante destacar que a resposta de Mariátegui contra Codovilla foi, em si, uma defesa de um certo tipo de ortodoxia leninista. O maior marxista da América Latina no período entre guerras, Mariátegui, era notável (e ele mesmo acusado de “eurocentrismo”) precisamente por sua insistência em que sua terra natal peruana não deveria ser vista pelo prisma da diferença, mas em termos de como a experiência russa e a local poderiam ser vinculadas.
Mariátegui se opôs especialmente à ideia do VI Congresso de que os “países coloniais e semicoloniais” teriam que passar primeiro por uma revolução “nacional”, “democrático-burguesa”, antes que o proletariado industrial pudesse se tornar o protagonista da história. Em vez disso, ele enfatizou o potencial dos camponeses e dos indígenas para realizar revoluções que não precisam passar pelo estágio do capitalismo “indígena”.
Isso entrava em conflito com a perspectiva do Comintern para as nacionalidades coloniais e subalternas. Como observa Lance Selfa, enquanto nos Estados Unidos o apelo por uma república do “Cinturão Negro” tinha pelo menos o mérito de destacar a opressão racial, na América Latina a ênfase em questões “nacionais” corria o risco de estabelecer uma muralha da China entre as questões camponesas e indígenas e as tarefas anticapitalistas relativas a uma classe trabalhadora ainda pequena.
A fraqueza de Codovilla – ou, pelo menos, a razão pela qual ele antagonizou Mariátegui e seus camaradas – foi a tendência de essencializar as diferenças entre os países latino-americanos, vendo a Argentina ou o Chile pelo prisma do movimento trabalhista, enquanto presumia que os outros países andinos estavam “mais atrasados” na marcha do progresso e, portanto, prontos para uma revolução “nacional” e “democrática” em vez de “socialista”.
Stalinização
O que unia os dois elementos da abordagem de Codovilla, em consonância com a linha voluntarista do “stalinismo do terceiro período” da era da Depressão, era a convicção na iminência de um levante revolucionário, fosse ele de caráter especificamente “proletário” ou “nacional”. Isso levou repetidamente o Comintern a becos sem saída sangrentos, embora muitas vezes também estivesse de acordo com os sentimentos golpistas das pequenas vanguardas alinhadas à Internacional.
Essa virada foi, acima de tudo, errática. Em parte, ela se deveu aos acontecimentos na China, onde o Kuomintang nacionalista havia rompido a frente unida em 1927 e esmagado de forma sangrenta os comunistas de Mao. No Brasil, o agente suíço do Comintern, Jules Humbert-Droz, chamou o próprio “Bloco Operário-Camponês” do PCB de “Kuomintang”, que continha perigosas ideias “pequeno-burguesas”, e o partido se voltou para duros expurgos internos, mesmo enfrentando a repressão do Estado.
Em países onde as estruturas democráticas eram fracas ou inexistentes e a classe trabalhadora organizada era pequena, a ideia de uma disciplina no estilo bolchevique, capaz de criar forças de combate reforçadas, certamente poderia parecer atraente para os comunistas da América Latina. Eventos como a greve geral insurrecional na Argentina, em janeiro de 1919, tiveram clara inspiração russa, mas enfrentaram apenas repressão sangrenta.
Tanto em seu “Terceiro Período” quanto nas formas subsequentes de frente popular, as agências latino-americanas do Comintern patrocinaram revoltas militares fracassadas. A primeira, uma revolta camponesa em El Salvador, em 1932, na qual os comunistas estavam envolvidos de forma periférica, terminou com cerca de 25.000 mortes. Mais diretamente organizado pela Comintern foi o levante dos soldados no Brasil em 1935, uma tentativa desesperada e fracassada de sair das condições de ilegalidade.
Também houve divisões entre os comunistas. Na Bolívia, exilados da oposição dentro do Partido Comunista Chileno, juntamente com o escritor Tristán Marof (um devoto romântico do “comunismo inca”), fundaram um partido para-trotskista antes que qualquer partido comunista oficial fosse declarado. No entanto, na maioria dos países, os fracassos dos comunistas apenas intensificaram seus vínculos com Moscou, uma fonte contínua de prestígio e controle.
Uma nova internacional?
A atuação do Comintern na América Latina foi, sem dúvida, muito variada. Um internacionalismo inspirado na Revolução de Outubro e nas frentes anti-imperialistas da década de 1920 alimentou o intercâmbio entre os novos partidos comunistas e seus homólogos europeus, mas também com forças não comunistas ativas na esquerda latino-americana. Essas últimas seriam fundamentais para as futuras alianças construídas pelos comunistas da região.
Ao mesmo tempo, o Comintern não se mostrou um veículo duradouro capaz de unir os comunistas latino-americanos. A conferência realizada em Buenos Aires em 1929 foi uma exceção, em comparação com a forte centralização nos outros continentes. No entanto, o lento processo de stalinização na América Latina também se deveu à longa fragilidade de seus partidos comunistas, e os espaços de autonomia foram fechados durante a década de 1930.
A LADLA foi marginalizada em 1929, após o assassinato do comunista cubano Mella na Cidade do México, e Mariátegui morreu em 1930. Com a morte dessas estrelas do marxismo latino-americano, os partidos do continente foram cada vez mais atraídos para a órbita russa, inclusive por meio da participação de seus membros na “Universidade Comunista para os Trabalhadores do Leste”, originalmente destinada a quadros das repúblicas orientais da própria URSS.
No momento da dissolução do Comintern, em 1943, a América Latina era geopoliticamente marginal. Era o continente menos envolvido na Segunda Guerra Mundial, e sua política também era irredutível à luta entre o nazismo e os movimentos de resistência antifascistas que elevaram os partidos comunistas a tal proeminência na Europa. No entanto, no período da Guerra Fria, ela se tornaria um centro de um novo comunismo, não apenas dirigido por Moscou.
As tentativas comunistas de se aliar a reformistas como Jacobo Arbenz Guzmán na Guatemala (ou, mais tarde, Salvador Allende no Chile) foram esmagadas de forma sangrenta, enquanto os principais partidos anti stalinistas (por exemplo, o Partido Revolucionário dos Trabalhadores da Bolívia) foram afastados da política revolucionária. Mas a Revolução Cubana, em particular, criou um novo farol do comunismo revolucionário na América Latina.
Não era para haver uma substituição do Comintern, simplesmente substituindo a liderança de Moscou pela de Havana. No entanto, o governo de Castro uniu os anti-imperialistas do mundo pós-colonial no Tricontinental e apoiou a revolução da Nicarágua e do Chile à África do Sul e ao Vietnã, mesmo quando o papel internacional da própria URSS diminuiu, especialmente após sua tentativa fracassada de instalar mísseis em Cuba.
Ao mesmo tempo, a ascensão de ditaduras de extrema direita criou um fluxo constante de exilados em todo o continente latino-americano, negativamente “unidos” por uma experiência comum de repressão. O tipo de tática patrocinada por Cuba, principalmente a luta de guerrilha guevarista ou as operações de foco, muitas vezes podia terminar em desastre, e as análises estratégicas extraídas da era do Comintern continuaram a produzir seus efeitos. Mas a subalternidade latino-americana em relação à Europa havia terminado.
O Comintern de 1919 a 1943 não havia espalhado a revolução para a América Latina, e os partidos comunistas da região também não haviam desempenhado um papel fundamental na Internacional como um todo. No entanto, suas organizações regionais trouxeram à tona figuras que continuariam a inspirar exilados e revolucionários durante toda a era da Guerra Fria. O Comintern teve um fim pouco inspirador na América Latina. Mas o internacionalismo comunista permaneceu firme.
Sobre os autores
é historiador do comunismo francês e italiano. Ele está atualmente escrevendo um livro sobre a crise da democracia italiana no período pós-Guerra Fria.
