Resenha do livro Western Marxism: How It Was Born, How It Died, How It Can Be Reborn, de Domenico Losurdo, editado por Gabriel Rockhill (Monthly Review Press, 2024) [Marxismo Ocidental: Como Nasceu, Como Morreu, Como Pode Renascer. Boitempo, 2018].

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Como um choque elétrico, o Marxismo Ocidental: Como Nasceu, Como Morreu, Como Pode Renascer, de Domenico Losurdo, pode abrir seus olhos ou causar um abalo doloroso. Sua crítica indignada contra a filosofia marxista europeia e estadunidense faz um pouco de ambos com sua tese chocante de que o “socialismo realmente existente” é simplesmente outro nome para a libertação anticolonial. As histórias de sucesso do socialismo no mundo real, ele sugere, não estão nas fábricas cinzentas, nos Planos Quinquenais ou nos burocratas obesos, nem nas vitórias do Estado de bem-estar dos social-democratas ocidentais, mas nas sampanas, nas Cuba libres e nos Grandes Saltos Adiante.

A alegação, pelo menos nesta forma, não é exatamente nova. Já em 1955, Maurice Merleau-Ponty observou que os legados de 1917 tinham “se tornado cada vez mais uma política para… países semicoloniais… mudarem para modos modernos de produção”. Mas a premissa de Losurdo é muito mais ousada do que isso. Para ele, o socialismo tinha, embora inesperadamente, se atualizado nos movimentos de independência nacional. Como Deng Xiaoping disse sucintamente: “Desvie-se do socialismo, e a China inevitavelmente regredirá ao semifeudalismo e ao semicolonialismo”.

A provocativa alegação central de Losurdo, pressionada vigorosamente ao longo do livro, é que os pensadores do “marxismo ocidental” nunca entenderam esse desenvolvimento e, consequentemente, foram desdenhosos ou totalmente hostis aos movimentos socialistas anticoloniais. No entanto, embora não haja dúvidas de que muitos escritores marxistas europeus e americanos falharam em apreciar suficientemente as conquistas e os desafios dessas lutas de libertação nacional, ele termina com uma condenação ampla que não faz justiça à variedade e complexidade de perspectivas da tradição intelectual que ataca.

Transformando vitórias em derrotas

Em vez de definhar como Karl Marx havia previsto, o Estado se manteve firme como o bastião vital do socialismo. O sucesso do marxismo, então, estava menos na profecia do que em fornecer as ferramentas para os países em desenvolvimento quebrarem as correntes da conquista imperial, despertando as sociedades camponesas para pegar em armas contra a exploração metropolitana. Em uma pesquisa rápida e penetrante do que chama de “segunda guerra dos trinta anos”, Losurdo estabelece nos dois primeiros capítulos do livro os dons teóricos concedidos pelo marxismo por meio do exemplo soviético à China, ao norte da África e ao Vietnã em sua resposta ao “Estupro de Nanquim”, ao projeto de Adolf Hitler de construir um “império colonial continental” na Europa e à flagelação da Tunísia e da Argélia.

Enquanto as mentes mais afiadas da esquerda europeia — entre elas Ernst Bloch, Theodor Adorno e Louis Althusser — mantinham o sonho socialista vivo em um clima de desespero, lamentando a alienação enquanto refletiam sobre aparatos ideológicos do Estado, um marxismo menos paralisado e pronto para o combate estava tomando forma como a força motriz dos Estados nacionais impulsionados por ideais de propriedade coletiva, poder dos trabalhadores, consciência social, vontade popular e a retomada de recursos roubados. Em meados da década de 1970, dois terços do mundo eram nominalmente socialistas. Mas esse triunfo surpreendente, junto com a derrota do fascismo pelo comunismo na Segunda Guerra Mundial e a consequente ascensão das reformas sociais-democratas na Europa, foi recebido principalmente pela esquerda ocidental com um bocejo, segundo Losurdo.

“Losurdo termina com uma condenação generalizada que não faz justiça à variedade e complexidade de perspectivas da tradição intelectual que ataca.”

Talvez a fragilidade de Losurdo o tenha mantido fora da lista de filósofos marxistas considerados centrais para os debates contemporâneos, mas há uma injustiça nisso. Seu serviço às contra-histórias de esquerda tem sido incomparável por muito tempo, cada um de seus livros é um tour de force multilíngue, com varredura bibliográfica e um olhar para citações efêmeras. No marxismo ocidental e em outros textos, ele consistentemente desenterra passagens raras de suas fontes, entrelaçando evidências textuais com leituras que derrubam entendimentos convencionais. Incorporando textos juvenis, rascunhos descartados e notas de aula, bem como textos importantes, seus livros Hegel e a Liberdade dos Modernos (1992), Heidegger e a Ideologia da Guerra (1991) , Nietzsche, o Rebelde Aristocrático (2002) e Liberalismo: Uma Contra-História (2005) minaram a indústria teórica anglo-estadunidense ao demonstrar sua vergonhosa, ainda que sutil, gravitação em direção à ala direita da filosofia continental. 

Em sua introdução estimulante e informativa — que, entre outras coisas, relata a trajetória intelectual de Losurdo e sua vida como ativista no Partido Comunista Italiano e seus desdobramentos — Gabriel Rockhill e Jennifer Ponce de León revelam um segredo importante por trás da deslumbrante produtividade acadêmica de Losurdo. Muitas das matérias-primas foram desenterradas, como se vê, por seu parceiro e camarada, Erdmute Brielmayer. Suas realizações conjuntas destilam argumentos de forma impressionante a partir de uma massa de detalhes. Se há uma desvantagem nesse método, é que as obras de Losurdo não saboreiam tanto ambiguidades, acomodam exceções ou trabalham com contradições. Brilhantes em sua erudição, se não, digamos, em sua autorreflexão, eles são livros de tese poderosos que martelam seus pontos com um martelo acadêmico. (O próprio trabalho recente de Rockhill, que inclui um relato maravilhoso e bem pesquisado do entusiasmo da CIA pela teoria francesa, exibe muitos dos mesmos méritos e desvantagens.)

Conforme Losurdo conta a história, o fracasso da esquerda metropolitana em reconhecer as trajetórias reais do comunismo não teve a ver apenas com suas microbatalhas de fuga filosófica ou seu desgosto pequeno-burguês pelos trabalhos da luta organizacional, mas uma identificação com suas próprias pátrias imperiais — algo que eles mal conseguiam admitir para si mesmos e lutavam arduamente para esconder dos outros. Há, nesse sentido, argumenta Losurdo, uma contradição no cerne da crítica marxista ocidental, uma que capitulou ante — e até se solidarizou com — o capitalismo liberal ao qual se opunha declaradamente. Em graus variados, Losurdo dirige sua ira a Theodor Adorno, Max Horkheimer, Ernst Bloch, Louis Althusser, Norberto Bobbio, Antonio Negri, Slavoj Žižek, Alain Badiou… até mesmo Jean-Paul Sartre e Sebastiano Timpanaro (embora não Georg Lukács ou Antonio Gramsci). Todos eles, argumenta, na melhor das hipóteses vacilaram, na pior das hipóteses promoveram um “universalismo imperial” e um “filocolonialismo”.

Em contraste, os revolucionários que realmente detinham o poder em Cuba, Guiné-Bissau, Bengala Ocidental, Angola, Egito, Vietnã e outros países tiveram que lidar com as realidades confusas de alimentar as pessoas e manter o apoio popular diante de bloqueios, sabotagens, invasões brutais e ondas de desinformação. Esse processo impuro, naturalmente, envolveu compromissos, e as políticas de seus líderes em terras com pequenos proletariados e pouco desenvolvimento técnico não se conformavam com quase nenhum manual revolucionário. Por essa razão, o próprio termo “Ocidental”, para Losurdo, se refere menos a uma localização geopolítica do que a esse recuo da decepção antecipada e a uma falha em levar em conta as sementes da mudança global nessas lutas no terreno. “Oriental”, por outro lado, designa simplesmente o socialismo no poder, em vez do torcer de mãos de sábios ocidentais desdentados de esquerda.

As vitórias anticapitalistas representadas pela independência da Índia e da China no final da década de 1940 até a revolução nicaraguense de 1979 passaram em grande parte despercebidas por muitos dos marxistas mais lidos e reverenciados da Europa e dos Estados Unidos, diz Losurdo. O marxismo não deveria abolir o Estado? E quanto aos excessos burocráticos da ortodoxia soviética e à crueza dos slogans de massa das guerrilhas camponesas da Ásia e da África? Onde havia uma sugestão das ricas complexidades da teoria do valor nessa apropriação de Marx para fins nacionalistas, da história como uma causa ausente, a parte de nenhuma parte, ou o “evento”? Elogiar essas caricaturas do marxismo no Terceiro Mundo não era manter a fé nos arquitetos intelectuais da sociedade sem classes que pensavam em termos de liberdade do trabalho e do desenvolvimento da pessoa como um todo. Nenhum desses valores é acessível para países pobres correndo em direção à modernidade.

“Há, argumenta Losurdo, uma contradição no cerne da crítica marxista no Ocidente, uma contradição que capitulou — e até mesmo se solidarizou — com o capitalismo liberal ao qual se opunha declaradamente.”

Essa opção pela doutrina em vez do processo, reclama Losurdo, reflete um mal-entendido da natureza da guerra. O enfraquecimento do imperialismo pode não ser bonito (pelo contrário, é cheio de sacrifícios terríveis, regimes trabalhistas esmagadores e militarização), mas é a performance real da derrota do capitalismo. Vladimir Lênin, observa Losurdo, certamente entendeu isso quando defendeu a Revolta da Páscoa contra o domínio britânico em 1916, quando tantos de seus camaradas a descreveram como um golpe irlandês.

Em uma série de contrastes penetrantes, Losurdo retrata uma mentalidade chauvinista de “mãos limpas” na esquerda ocidental. As nações em desenvolvimento viam a ciência e a tecnologia como seu bilhete para a autonomia, mesmo quando a teoria marxista europeia associava ambas à reificação, mecanização e guerra. Nos tomos filosóficos do pós-guerra do marxismo ocidental, um futuro não capitalista começou a assumir o disfarce de um “Outro Absoluto” em linguagem que, seja no “ainda não” de Bloch ou no multitudo fidelium de Negri, era inflectida por um messianismo judaico-cristão. Talvez a maior ironia seja que, assim como as nações da periferia buscavam estabelecer sua humanidade comum com os habitantes do Ocidente superdesenvolvido, os marxistas ocidentais e seus interlocutores teóricos como Michel Foucault descobriram o anti-humanismo como a chave para uma “ciência” da história. Ele encontrou consolo na “arbitragem preguiçosa da hermenêutica da inocência”.

Em defesa do(s) marxismo(s) ocidental(ais)

Embora elementos desse quadro geral sejam persuasivos, muitas das alegações específicas feitas no marxismo ocidental deixam o leitor coçando a cabeça. Considerações sobre o marxismo ocidental (1976), de Perry Anderson, por exemplo, é apresentado como prova principal da virada fatal de um marxismo endurecido pela batalha, embora pareça gratuito se referir a Anderson (como os autores da introdução fazem) como o “grande nome da indústria teórica ocidental”. A acusação não é apenas muito dura, mas imprecisa, se considerarmos o descontentamento de Anderson com os excessos do teoricismo em suas muitas intervenções.

É realmente o caso de Anderson naquele estudo anunciar a “total distinção e independência do marxismo ocidental da caricatura do marxismo nos países socialistas oficiais”, como Losurdo afirma? Anderson estava lamentando, não elogiando, a inclinação textualista do marxismo ocidental, em contraste com os perigos imediatos, sacrifícios e espírito guerreiro da era de Lênin, na qual os marxistas se consideravam, acima de tudo, organizadores dos trabalhadores e membros de partidos que buscavam o poder estatal. A epígrafe de abertura de seu livro, de fato, cita Lênin para esse efeito: “A teoria revolucionária correta assume forma final apenas em conexão próxima com a atividade prática de um movimento verdadeiramente de massa e verdadeiramente revolucionário”. Além disso, ele ressalta, de maneira semelhante a Losurdo, que a ascensão do bolchevismo foi em parte significativa uma reação à aceleração no exterior da “expansão imperialista”.

O argumento geral do livro de Anderson era, de fato, que o marxismo “ocidental” foi obra de europeus periféricos — isto é, do leste e do sul. Ele aplaude, em vez de ignorar, o fato de que Lukács e Gramsci eram militantes, e lamenta que seus esforços tenham sido frustrados pelas condições repressivas na União Soviética e pelas terríveis condições das prisões na Itália fascista, respectivamente. Onde Anderson difere de Losurdo é que ele culpou a academicização do marxismo no Ocidente nas “alternativas restritas de obediência institucional e isolamento individual” dentro dos movimentos comunistas, que amorteceram “uma relação dinâmica entre materialismo histórico e luta socialista”. No que diz respeito a Anderson (e aqui ele concorda com Losurdo), o marxismo ocidental desacreditou a si mesmo ao reverter a direção de Marx da filosofia para a economia e a luta política. Por essa razão, o marxismo ocidental se desenvolveu, no julgamento condenatório de Anderson, em um “discurso de segunda ordem” que lhe deu “um elenco cada vez mais especializado e inacessível”.

É exatamente esse sentimento de desconforto, até mesmo desamparo, para o qual os críticos na órbita de Anderson (como Terry Eagleton e Tariq Ali) constantemente chamavam a atenção da esquerda, tanto como reprimenda quanto como chamado. A Verso Books e a New Left Review (os dois principais empreendimentos editoriais de esquerda que Anderson ajudou a construir) trabalharam incansavelmente para trazer a esquerda internacional à consciência das complexidades das lutas na China, Bolívia, Grécia, Argentina, África do Sul e em todos os lugares entre eles. Nesse grau, Losurdo confunde o relato de Anderson sobre a lógica do marxismo ocidental com um abraço de suas distinções odiosas.

Quando confrontada com sua própria seletividade, a declaração de que “aqueles que desfrutam dos salários do imperialismo são mais propensos a sentir desdém ou desinteresse pelas lutas complexas de libertação nacional na periferia” esbarra em um obstáculo. George Padmore, Willi Münzenberg, Aijaz Ahmad, John Bellamy Foster, Adolph Reed, Louis Aragon, Mike Davis ou Jodi Dean não são marxistas ocidentais? Todos eles viveram, ou vivem, no Ocidente burguês, não fazem parte de movimentos que já detiveram o poder estatal e estão impregnados dos clássicos da teoria marxista ocidental — e, ainda assim, para todos eles, as questões do colonialismo, imperialismo e neocolonialismo permanecem centrais. Sob essa luz, é difícil fazer o mapeamento Ocidente/Oriente se sustentar, dado que esses números não parecem trair as fraquezas que Losurdo identifica em pensadores como Horkheimer, Negri, Althusser e Žižek.

Então, podemos de fato estar falando sobre outra coisa, em vez de uma grande divisão territorial de ideologia entre o Oriente descolonizador, por um lado, e um flanco pretencioso distraído pelo fascínio da urbanidade burguesa, que por essa razão desliza para becos sem saída anarquistas e idílios moralizantes pós-capitalistas. Além dos flertes da Guerra Fria de Horkheimer, não estamos falando, em vez disso, sobre os conflitos internos dentro do marxismo após a Queda, a ascensão da teoria pós-estruturalista e o advento do pós-modernismo — em outras palavras, digressões e apagamentos que não encontram lugar na análise de Losurdo? E dada sua lista relativamente curta e seletiva de alvos, por que Losurdo dedica longas seções a Hannah Arendt e Michel Foucault, que não são, de forma alguma, marxistas?

Se considerarmos apenas a América do Norte (onde grande parte do derrotismo e idealismo que ele destaca se enraizaram), falando de maneira ampla, como faz Losurdo, da “ruptura do marxismo ocidental com a revolução anticolonial” é ignorar o recrutamento significativo para o marxismo nas fileiras das mobilizações anti-Guerra do Vietnã e das campanhas de solidariedade contra a guerra dos Contras de Ronald Reagan na Nicarágua.

“Domenico Losurdo confunde o relato de Anderson sobre a lógica do marxismo ocidental com a aceitação de suas distinções odiosas.”

Sua acusação ignora a ênfase nas dimensões anticoloniais da luta anticapitalista em periódicos como Monthly Review, Jacobin, Mediations e o marxismo esclarecido de Alexander Cockburn e Counterpunch de Jeffrey St Clair (com suas análises penetrantes da luta palestina no contexto do imperialismo contemporâneo dos EUA). E embora fora da esfera de visão de Losurdo, talvez, como especificamente anticolonial, o marxismo ocidental também é encontrado nas fortes correntes marxistas dentro de alas críticas de estudos pós-coloniais, bem como no trabalho de historiadores como VG Kiernan, LS Stavrianos, Harry Harootunian, Janet Abu-Lughod e Arif Dirlik.

Não é injusto declarar que o trabalho de Žižek é, às vezes, como Rockhill e Ponce de Leon descrevem com humor, “uma miscelânea doentia de chicanas sofísticas, trivialidades anedóticas e provocações pueris”. A acusação, no entanto, seria muito mais persuasiva se tivessem falado também dos subterfúgios inteligentes, falsificações e ataques secretos de Žižek, ou se tivessem reconhecido suas leituras penetrantes de Hegel, bem como seu desprezo pelo pós-modernismo que Losurdo também rejeita. Tire as piadas ruins e as inanidades da cultura pop, e ainda há ataques penetrantes nos escritos de Žižek sobre pseudocomunistas, as artimanhas do valor capitalista e a esquerda da Guerra Fria — que, Žižek opina, precisam aprender que Lênin ainda importa. Se é verdade que a rejeição de Žižek à Cuba revolucionária é escandalosa (aqui Rockhill e Ponce de Leon são perfeitamente justos), isso não anula o valor de sua defesa teórica do marxismo em uma época em que tão poucos recorrem a ele.

Há, finalmente, problemas de método. O procedimento de Losurdo de construir argumentos a partir de uma colagem itinerante de passagens tiradas de documentos diferentes parece minar muitas de suas conclusões. Até mesmo Rockhill admite em uma “Nota dos Tradutores e Editores” no início do livro que às vezes há “números de páginas faltando… citações não referenciadas”, bem como fontes ausentes; algumas atribuições também são enganosas, sejam tiradas de um ponto inicial na carreira de um pensador, antes que suas visões se estabelecessem, ou simplesmente tiradas do contexto.

Este problema é especialmente evidente no tratamento de Ernst Bloch, que é encenado aqui como um defensor do capitalismo americano frente a Rússia bolchevique e um grande admirador de Woodrow Wilson! As declarações que apoiam essas visões, no entanto, são retiradas de uma edição italiana de Spirit of Utopia [O Espírito da Utopia] (1916) de Bloch —que não estão disponíveis nas edições atuais em alemão ou inglês. Em palavras indisponíveis para a maioria de seus leitores, Bloch é mostrado de modo a parecer um chauvinista social que apoiou a Alemanha na Primeira Guerra Mundial e que desprezava o Terceiro Mundo. É possível que Bloch realmente tenha feito declarações insustentáveis ​​em 1916; é difícil dizer.

Mas essas visões não se enquadram com o Bloch de Heritage of our Times [Legado de Nossos Tempos] (1935) ou The Principle of Hope [O Princípio da Esperança] (1954–59), que são explicitamente pró-soviéticos em suas simpatias e atentos à cultura global e aos problemas de desenvolvimento desigual. Em um trabalho posterior, Avicenna and the Aristotelian Left [Avicena e a Esquerda Aristotélica] (1963), Bloch se dedica à superioridade do aprendizado árabe em relação ao da Europa, o que parece um argumento contra vê-lo como um pensador ocidental puramente paroquial. (Em sua revisão de 2017 da edição original italiana de  Marxismo Ocidental, David Broder documenta uma série de deturpações semelhantes e aparentemente bastante flagrantes de outros pensadores.)

Talvez a oportunidade mais séria perdida no livro seja sua negligência em relação a pensadores e críticos de mentalidade semelhante — aqueles, por exemplo, que escreveram sobre o “sublime anarquista” da esquerda cultural; a indiferença escandalosa dos estudos pós-coloniais em relação às realidades da luta anticolonial contemporânea em Cuba, Vietnã, Venezuela e Coreia; e o papel inspirador desempenhado pela Revolução Bolchevique na grande onda de movimentos de libertação nacional na periferia global. Incluo-me entre aqueles que trabalharam duro nesses e em temas semelhantes nas últimas três décadas diante de forte oposição dentro e fora da academia. Para o bem das novas gerações, teria sido preferível fortalecer o argumento com referência não apenas aos pontos cegos e fissuras ideológicas do passado, mas também às tendências emergentes e àquelas que virão. Por que perder a abertura para um consenso futuro?

Certamente, é um paradoxo que as críticas de Losurdo repitam em alguns aspectos os elementos mais inflexivelmente nativistas dos estudos pós-coloniais — um campo que seus críticos mais incisivos chamaram de “constitutivamente antimarxista”. Não é incomum ver nesses círculos, por exemplo, a alegação de que o subalterno do Terceiro Mundo foi totalmente intocado pelo “pensamento ocidental”, que uma visão de mundo fundamentalmente religiosa torna as lutas por salários ou condições de trabalho irrelevantes; ou que as estratégias de desenvolvimento socialista (na verdade, o desenvolvimento em si, que é culposamente associado aos males da modernidade) são distrações de uma “descolonização epistêmica” mais propriamente. Nem mesmo nos recessos mais profundos dos argumentos sobre “decolonialidade” se pode encontrar um livro que rotule mais estridentemente o marxismo ocidental com um eurocentrismo tóxico. A correção de Losurdo — sua inestimável ligação de um marxismo vivo com a libertação anticolonial — é desnecessariamente manchada por essa nota de solidão e isolamento. Ele tem mais aliados do que pensa, mesmo no coração do marxismo ocidental, se pudesse ao menos reconhecê-los.

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