O texto a seguir foi publicado na 1ª edição da Jacobin Brasil sobre marxismo cultural. Adquira a sua agora mesmo!

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Há 521 anos, o território hoje conhecido como Brasil foi invadido por uma frota portuguesa e colonizado. Como consequência, muitos dos indígenas que habitavam a terra morreram de doenças, foram assassinados ou escravizados. A população indígena foi reduzida a menos de um milhão e suas terras foram tomadas e exploradas. Esse roubo das terras não teve como efeito apenas danos insuperáveis ao ecossistema nativo, mas também, ao concentrar a propriedade nas mãos de pouquíssimos, inscreveu a desigualdade nas fundações do Brasil moderno.

É por isso que, mais de cinco séculos depois, Sônia Guajajara, uma mulher indígena, da região de Arariboia, no Nordeste, se destaca na defesa contra ações e discursos que tratam os povos indígenas como entraves para o desenvolvimento do capitalismo no Brasil.

Os povos indígenas representam uma pequena parcela da população brasileira, mas sua luta política conquistou força e visibilidade nos últimos anos – o que torna difícil negar sua importância para as reivindicações que envolvem classe, imperialismo e capital financeiro. Sua luta é urgente; somente em 2016, 118 indígenas foram assassinados. Após a eleição de Jair Bolsonaro, a violência bate à porta com ainda mais força. Esses assassinatos costumam estar ligados às contínuas tentativas do agronegócio de penetrar nos territórios indígenas, embora também estejam enraizados no racismo.

Guajajara, que é membro do Partido Socialismo e Liberdade (PSOL) desde 2011, foi candidata à vice-presidenta pelo partido, junto de Guilherme Boulos, também do PSOL e membro do Movimento dos Trabalhadores Sem-Teto (MTST). No entanto, o partido e a campanha pressionaram por um acordo de “cocandidatura”, em vez do esquema de presidente/vice-presidente. Dessa forma, buscaram contestar a hierarquia de candidatura tradicional e promover uma aliança tríplice e igualitária entre o PSOL, os povos indígenas e o MTST.

Especialista em linguística, mãe de três filhos e talvez a líder indígena mais conhecida no país e no exterior, Guajajara faz parte da coordenação da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB).

Nesta entrevista exclusiva à Jacobin, ela fala sobre o estado das lutas indígenas no país, a política ambiental, a relação entre organização indígena e a esquerda e o que representou sua candidatura presidencial com o PSOL.

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A violência tem surgido dos conflitos pelos territórios. Os setores do agronegócio, da pecuária, da especulação da terra e imobiliário; eles querem ter acesso aos territórios indígenas, levando a muitos conflitos e assassinatos. E há o racismo, que está conectado com os discursos feitos por personalidades públicas, por políticos conservadores, por fascistas. Eles têm dito muitas coisas racistas, ajudando a sociedade a sentir-se com apoio para ser publicamente agressiva em relação aos outros. Isso tem se intensificado.

Nos últimos anos, a indiferença e a ignorância diminuíram; mas eles também começaram a nos atacar. Hoje há ataques através das redes sociais, mas também ataques violentos que levam a mortes. No Sul, Vitor Kaingang foi decapitado nos braços de sua mãe. Em 2018 foi um professor Xocleng em Santa Catarina. Houve um Guarani no Rio de Janeiro, um Tapirapé em Mato Grosso e um Tremembé em Fortaleza. Esses quatro assassinatos aconteceram todos no primeiro mês de 2018. Esse racismo tornou-se muito evidente, de uma forma muito brutal. Já não é mais apenas discurso, estão nos matando.

Nós conseguimos atravessar as fronteiras e denunciar o que está acontecendo internacionalmente também. Temos denunciado produtos produzidos em territórios indígenas não demarcados, em áreas de conflito, e pedimos o boicote internacional desses produtos. Nós temos denunciado o ecocídio, como o que aconteceu no Rio Doce e que está acontecendo em Bacarena e em Belo Monte.

Continuamos fazendo referência a Belo Monte como um ataque contra os povos indígenas porque já estamos sofrendo suas consequências. As consequências são reais e nós as mostramos como exemplos negativos. Acho que isso tem impactado as estruturas legais e os setores do agronegócio que estamos enfrentando.

Mesmo que o público nos veja “apenas” como indígenas, nossa luta não é pequena. Na verdade, nós estamos enfrentando o Estado brasileiro e toda sua negligência. Para isso, temos de enfrentar os proprietários do agronegócio, a elite empresarial, a própria mídia, a imprensa tradicional. As redes sociais realmente têm nos ajudado nisso. Hoje, não precisamos tanto da mídia tradicional para ter o alcance que temos. Tudo isso vai atingir os ouvidos das pessoas. Essa visibilidade crescente definitivamente está incomodando um pouco mais aqueles que estão no poder.

Às vezes, o que dizemos para a mídia tradicional acaba sendo interpretado contra nós mesmos. É muito perigoso, dependendo de quem te entrevistar.

Mas ainda é difícil fazer com que as pessoas entendam o que significa ser indígena. A maioria das pessoas não consegue traduzir isso, elas nos olham como o “outro”. As pessoas abrem algum espaço para o “índio” falar, mas na maioria das vezes somos convidados para cantar e dançar; como seres exóticos para embelezar o local. Então, sentimos que mesmo quando os movimentos sociais tentam nos incluir, eles ainda acabam expressando certo tipo de preconceito.

Como proteger esses territórios também protegeria a água. A discussão no nível global sobre as mudanças climáticas também é importante porque ela se relaciona com coisas que nós, como povos indígenas, temos falado desde o início.

Em 1989, sob um governo de direita – eu diria de extrema direita – , nós conseguimos parar o projeto da usina de Belo Monte. Desta vez foi sob um governo de esquerda [do Partido dos Trabalhadores (PT)], mas não conseguimos parar o projeto. Ele seguiu em frente de qualquer maneira e nós tivemos que engolir. É muito complicado quando você vê tantas contradições políticas. Não sabemos dizer quanto barulho precisamos fazer para que isso surta efeito.

Nos últimos anos, isso tem melhorado e eles estão finalmente entendendo que, para avançar com a luta ambiental, você não pode estar desconectado da luta indígena. Você tem de lutar pelos direitos indígenas – e se você luta pelos direitos indígenas, um dos resultados, por causa do nosso modo de vida, será a preservação ambiental.

Isso também significa que na capital, o incômodo com a gente tem crescido. Os representantes dos latifundiários no Congresso, o agronegócio, eles estão mais preocupados. Eles perceberam que nós ganhamos alguma força devido a essa rede de apoio com os ambientalistas e os artistas. Então eles começaram a nos atacar mais e a incitar mais violência contra nós.

Por outro lado, a esquerda agora está percebendo que precisa nos valorizar mais. Temos uma nova maneira de participar dos partidos políticos agora, que vai além de apenas sermos membros deles.

Isso ajudou a levar as pessoas e o próprio partido a entender que, como povos indígenas, nós não estamos só lutando por nós mesmos, mas que podemos contribuir com muito. O Acordo de Paris ajudou a promover essa ideia de que precisamos valorizar o conhecimento científico, mas também incluir os conhecimentos tradicionais das primeiras nações e dos povos indígenas. Ainda assim, precisamos lutar para definir como esse reconhecimento deve acontecer na prática. Não queremos que esse reconhecimento signifique a mercantilização dos lugares em que vivemos e que defendemos.

E então as pessoas, com base nisso, viram para a gente e perguntam “você é um índio de verdade?” – eu ouço isso todos os dias. O que você quer dizer com “de verdade”? Eu sou real, estou aqui. Mas as pessoas expressam ignorância sobre o que é ser indígena. Elas acham que, se você está na cidade, se fala português e se usa celular, então de repente você não pode mais ser indígena. Ou você está preso na floresta, sem nunca sair de lá, ou você não é mais um indígena.

O resto da nossa história – os assassinatos, o genocídio, a violência sexual contra as mulheres indígenas – as pessoas simplesmente não pensam sobre isso. Às vezes você até ouve as pessoas dizerem com orgulho que descendem de pessoas indígenas porque sua avó foi “pega no laço”. Elas não conectam isso com a violência que a avó e a bisavó sofreram – e é a mesma coisa para os negros no Brasil.

É por isso que um dos nossos objetivos é lutar pela visibilidade, para que eles saibam o que realmente aconteceu e que a nossa existência hoje é o resultado de muita resistência. Então, dizer “518 anos depois” foi poderoso porque carrega muita história, uma história que não é contada de verdade.

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