Poucas parcerias políticas e intelectuais podem rivalizar com as de Karl Marx e Friedrich Engels. Eles não apenas co-autoraram o Manifesto Comunista em 1848, ambos participando das revoluções sociais daquele ano, mas também dois trabalhos anteriores – A Sagrada Família em 1845 e A Ideologia Alemã em 1846.

No final da década de 1870, quando os dois socialistas científicos finalmente conseguiram viver em estreita proximidade e conversar um com o outro todos os dias, eles andavam de um lado para o outro se debruçando sobre os estudos de Marx, cada um do seu lado da sala, enquanto discutiam suas idéias, planos e projetos em comum.

Eles frequentemente liam trechos de seus trabalhos em andamento. Engels leu todo o manuscrito de seu Anti-Dühring (para o qual Marx contribuiu com um capítulo) para Marx antes de sua publicação. Marx escreveu uma introdução ao Socialismo: utópico e científico de Engels. Após a morte de Marx em 1883, Engels preparou os volumes dois e três do Capital para publicação dos rascunhos que seu amigo havia deixado para trás. Se Engels, como ele mesmo admitiu, ficou na sombra de Marx, ele também foi, todavia, um gigante intelectual e político por conta própria.

Há décadas os acadêmicos sugerem que Engels rebaixou e distorceu o pensamento de Marx. Como observou o cientista político John L. Stanley em seu póstumo Mainlining Marx em 2002, as tentativas de separar Marx de Engels – além do fato óbvio de que eram dois indivíduos diferentes, com interesses e talentos diferentes – assumiram cada vez mais a característica de desassociar Engels , visto como a fonte de tudo o que é condenável no marxismo, de Marx, visto como o epítome do homem civilizado das letras, e não ele próprio um marxista.

Quase quarenta e cinco anos atrás, em 12 de dezembro de 1974, assisti a uma palestra de David McLellan sobre “Karl Marx: as vicissitudes de uma reputação”, no Evergreen State College, em Olympia, Washington. Um ano antes de McLellan ter publicado Karl Marx: His Life and Thought, que eu havia estudado de perto. A mensagem de McLellan naquele dia, em poucas palavras, era que Karl Marx não era Frederich Engels. Para descobrir o autêntico Marx, era necessário separar o trigo de Marx do joio de Engels. McLellan argumentou que Engels havia introduzido o positivismo no marxismo, apontando para a Segunda e Terceira Internacionais e, eventualmente, para o stalinismo. Alguns anos depois, McLellan deveria colocar algumas dessas críticas em sua curta biografia sobre Friedrich Engels.

Esta foi minha primeira introdução à perspectiva anti-Engels que emergiu como uma característica definidora da esquerda acadêmica ocidental e que estava intimamente ligada à ascensão do “marxismo ocidental” como uma tradição filosófica distinta – em oposição ao que às vezes era chamado de oficial ou marxismo soviético. O marxismo ocidental, nesse sentido, teve como axioma principal a rejeição da dialética da natureza de Engels, ou “dialética meramente objetiva”, como Georg Lukács o chamava.

Para a maioria dos marxistas ocidentais, a dialética era uma relação objetiva de sujeito idêntico: poderíamos entender o mundo na medida em que o havíamos feito. Tal visão crítica constituía uma rejeição bem-vinda do positivismo bruto que havia infectado grande parte do marxismo e que havia sido racionalizado na ideologia oficial soviética. No entanto, também teve o efeito de empurrar o marxismo para uma direção mais idealista, levando ao abandono da longa tradição de ver o materialismo histórico relacionado não apenas às humanidades e ciências sociais – e, é claro, à política -, mas também às ciências naturais materialistas.

O desprezo a Engels se tornou um passatempo popular entre os acadêmicos de esquerda, com algumas figuras, como o teórico político Terrell Carver, construindo carreiras inteiras em cima dessa base. Uma manobra comum era usar Engels como o dispositivo para extrair Marx do marxismo. Como Carver escreveu em 1984: “Karl Marx negou ser marxista. Friedrich Engels repetiu o comentário de Marx, mas não conseguiu defender seu argumento. Agora é evidente que Engels foi o primeiro marxista, e é cada vez mais aceito que ele de alguma forma inventou o marxismo”. Para Carver, Engels não apenas cometeu o pecado fundamental de inventar o marxismo, mas também cometeu vários outros pecados, como promovendo o quase-hegelianismo, o materialismo, o positivismo e a dialética – todos os quais se diz estar “a quilômetros de distância do meticuloso ecletismo de Marx”.

A própria ideia de que Marx tinha “uma metodologia” foi atribuída a Engels e, portanto, declarada falsa. Removido de sua associação com Engels e despojado de todo o conteúdo determinado, Marx tornou-se facilmente aceitável pelo status quo, como uma espécie de precursor intelectual. Como Carver colocou recentemente, sem nenhum senso aparente de ironia, “Marx era um pensador liberal”.

A maioria das críticas a Engels foi direcionada ao seu alegado cientificismo em Anti-Dühring e sua inacabada Dialética da Natureza. McLellan em sua biografia de Engels afirmou que o interesse deste último em ciências naturais “o fez enfatizar uma concepção materialista da natureza e não da história”. Ele foi acusado de trazer “o conceito de matéria” ao marxismo, que era “inteiramente estranho ao trabalho de Marx”. ”Seu principal erro foi tentar desenvolver uma dialética objetiva que abandonasse” o lado subjetivo da dialética “e que levasse à assimilação gradual das visões de Marx a uma visão do mundo científico”.

“Não é surpreendente”, McLellan acusou, “que, com a consolidação do regime soviético, as vulgarizações de Engels deveriam ter se tornado o principal conteúdo filosófico dos livros soviéticos”. Assim como Marx foi apresentado cada vez mais como um intelectual refinado, Engels estava visto cada vez mais como um grosseiro popularizador do marxismo. Engels, portanto, serviu no discurso acadêmico sobre o marxismo como um conveniente chicote.

No entanto, Engels também tinha seus admiradores. O primeiro sinal real de uma inversão de seu legado na teoria marxista contemporânea surgiu com The Poverty of Theory, de 1978, do historiador E.P. Thompson, que foi dirigido principalmente contra o marxismo estruturalista de Louis Althusser. Aqui Thompson defendia o materialismo histórico contra uma teoria abstrata divorciada de qualquer sujeito histórico e de todos os pontos de referência empíricos. Ele defendia valentemente – e no que eu sempre vi como um dos pontos altos das cartas em inglês do final do século XX – o “velho Friedrich Engels”, que havia sido alvo de muitas críticas de Althusser.

Com base nisso, Thompson defendeu um tipo de empirismo dialético – o que ele mais admirava em Engels – como essencial para uma análise histórico-materialista. Alguns anos depois, as Quatro Palestras sobre Marxismo, do economista marxista Paul Sweezy, começaram reafirmando com ousadia a importância da abordagem de Engels à dialética e sua crítica às visões mecanicista e reducionista.

Entretanto, a verdadeira mudança que restabeleceu a reputação de Engels como um importante teórico marxista clássico ao lado de Marx foi consolidada não por historiadores e economistas políticos, mas por cientistas naturais. Em 1975, Stephen Jay Gould, escrevendo em História Natural, celebrou abertamente a teoria da evolução humana de Engels, que enfatizou o papel do trabalho, descrevendo-a como a concepção mais avançada do desenvolvimento evolucionário humano na Era vitoriana – uma que antecipara a descoberta antropológica no século XX do Australopithecus africanus.

Alguns anos depois, em 1983, Gould estendeu seu argumento na New York Review of Books, apontando que todas as teorias da evolução humana eram teorias de “coevolução da cultura de genes” e que “o melhor caso do século XIX para a coevolução cultural foi feita por Friedrich Engels em seu notável ensaio de 1876 (publicado postumamente em The Dialectics of Nature), ‘O papel desempenhado pelo trabalho na transição do macaco para o homem’. ”

Nesse mesmo ano, o sociólogo médico e Howard Waitzkin dedicou grande parte de seu marco histórico, The Second Sickness, ao papel pioneiro de Engels como epidemiologista social, mostrando como ele, aos 24 anos, enquanto escrevia The Condition of the Working Class in England in 1844, havia explorado a etiologia da doença de maneiras que prefiguravam descobertas posteriores na saúde pública. Dois anos depois disso, em 1985, Richard Lewontin e Richard Levins lançaram seu agora clássico The Dialectical Biologist, com sua dedicação apontada: “Para Friedrich Engels, que errava o tempo todo, mas que entendia de forma cirurgica onde era importante”.

A década de 1980 foi o nascimento de uma tradição ecossocialista dentro do marxismo. No ecossocialismo de primeiro estágio, representado pelo trabalho pioneiro de Ted Benton, Marx e Engels foram criticados por não terem levado os limites naturais malthusianos a sério o suficiente. No entanto, no final dos anos 90, os debates que se seguiram deram origem a um ecossocialismo de segundo estágio, começando com Marx and Nature, de Paul Burkett, em 1999, que buscava explorar os elementos materialistas e ecológicos encontrados nos fundamentos clássicos do próprio materialismo histórico.

Esses esforços se concentraram inicialmente em Marx, mas também levaram em conta as contribuições ecológicas de Engels. Isso foi reforçado pelo novo projeto MEGA (Marx-Engels Gesamtausgabe), no qual os cadernos científicos naturais de Marx e Engels começaram a ser publicados pela primeira vez. O resultado foi uma revolução no entendimento da tradição marxista clássica, em grande parte ressoando com uma nova práxis ecológica radical que evoluiu da crise histórica de hoje (econômica e ecológica).

O crescente reconhecimento das contribuições de Engels à ciência, juntamente com a ascensão do marxismo ecológico, despertou um interesse renovado na The Dialectics of Nature de Engels e em seus outros escritos relacionados à ciência natural. Grande parte da minha pesquisa desde 2000 se concentrou na relação de Engels – e outros pensadores influenciados por ele – com a formação de uma dialética ecológica. Também não estou sozinho a esse respeito. O economista político e marxista ecológico Elmar Altvater publicou recentemente um livro em alemão, abordando a The Dialectics of Nature de Engels.

O argumento da indispensabilidade de Engels para a crítica do capitalismo em nossos dias está enraizado em sua famosa tese em Anti-Dühring de que “a natureza é a prova da dialética”. Isso era frequentemente ridicularizado na filosofia marxista ocidental. Contudo, a tese de Engels, refletindo sua própria análise dialética e ecológica profunda, teria que ser apresentada na linguagem de hoje: a ecologia é a prova da dialética – uma proposição cujo significado poucos agora estariam dispostos a negar. Visto dessa maneira, é fácil ver por que Engels assumiu um lugar tão importante nas discussões ecossocialistas contemporâneas. Os trabalhos em marxismo ecológico comumente citam como leitmotif suas famosas palavras de advertência em The Dialectics of Nature:

No entanto, não nos lisonjeamos demais por causa de nossas vitórias humanas sobre a natureza. Para cada uma dessas vitórias, a natureza se vinga de nós. É verdade que cada vitória traz, em primeiro lugar, os resultados esperados, mas, no segundo e terceiro lugares, produz efeitos imprevisíveis e bastante diferentes, que muitas vezes anulam o primeiro. Assim, a cada passo, somos lembrados de que não dominamos a natureza como um conquistador sobre um povo estrangeiro, como alguém que está fora da natureza – mas que nós, com carne, sangue e cérebro, pertencemos à natureza e existimos em seu meio, e que todo o nosso domínio disso consiste no fato de termos vantagem sobre todas as outras criaturas por poder aprender suas leis e aplicá-las corretamente.

Para Engels, assim como para Marx, a chave do socialismo era a regulação racional do metabolismo da humanidade e da natureza, de maneira a promover o máximo potencial humano possível, salvaguardando as necessidades das gerações futuras. Não é de admirar, então, que estamos vendo, no século XXI, o retorno de Engels, que, juntamente com Marx, continua informando as lutas e inspirando as esperanças que definem nosso próprio tempo de crise e, necessariamente, revolucionário.

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