Como o regime de Vichy da França se tornou um colaborador voluntário de Hitler

28/07/2020

Por
Jim Wolfreys

Tradução
César Locatelli

Em julho de 1940, o notório regime de Vichy tomou o poder na França dominada pelos nazistas. O fascismo ao estilo de Vichy não era simplesmente uma planta alemã em solo francês – inspirou fortes correntes reacionárias na política e na sociedade francesas.

Créditos da foto: Philippe Pétain e Adolf Hitler em 1940 (Arquivo Federal Alemão).

A França de Vichy foi estabelecida em 10 de julho de 1940, após a rendição francesa à Alemanha. Os termos do armistício dividiram a França em uma zona ocupada, cobrindo o norte e oeste do país, e a chamada zona franca, no sul. O marechal Philippe Pétain, um herói da Primeira Guerra Mundial por seu papel na defesa de Verdun, tornou-se o líder do novo regime, tendo recebido plenos poderes de ambas as câmaras do parlamento.

Pétain e sua comitiva viram a derrota da França e o colapso da Terceira República como uma chance de acabar com o legado de permissividade e decadência representado pelo governo da Frente Popular de esquerda da década de 1930 e pela Revolução Francesa. O governante de Vichy dispensou a democracia parlamentar e se engajou em uma política de colaboração com a Alemanha nazista, saudando-a como um novo começo para a França – uma “Revolução Nacional”. Charles Maurras, o ideólogo do movimento antissemita da Action Française, saudou esses desenvolvimentos como uma “surpresa divina”.

Mito nacional

Após a derrota da Alemanha nazista, um mito nacional cuidadosamente construído obscureceu a realidade do regime de Vichy. Charles de Gaulle, líder das forças francesas livres, propagou esse mito, e os historiadores o ecoaram por muitos anos. Os livros escolares retratavam a França em tempos de guerra como uma nação de resistentes que se recusavam a colaborar com o ocupante. Relatos históricos influentes, como o “Histoire de Vichy”, de Robert Aron, retratavam Pétain como um “escudo” e De Gaulle como uma “espada”, cada um dos quais era necessário de maneiras diferentes para a defesa dos interesses franceses.

Na época da libertação, De Gaulle afirmou que “apenas um punhado de patifes” se comportou mal durante a ocupação: o resto do país podia se ver como patriotas. Essa “sublime meia mentira”, como Henry Rousso a apelidou, serviu de base para as tentativas de reconciliação nacional do pós-guerra, simbolizadas em 1964 pela transferência dos restos mortais do herói da resistência Jean Moulin para o Pantheon, em uma elaborada cerimônia de dois dias.

Embora relatos críticos do regime tenham aparecido em francês durante esse período, como “Vichy: Année 40”, de Henri Michel, foram as pesquisas de historiadores estrangeiros que derrubaram essas concepções do regime no pós-guerra. Após a publicação dos estudos de Stanley Hoffmann, Alan Milward e Eberhard Jäckel (cujo “Frankreich in Hitlers Europa” ainda não foi traduzido para o francês), foi a “Vichy France: Old Guard and New Order” {França de Vichy: Velha Guarda e Nova Ordem], de Robert O. Paxton,1940-1944, que destruíram o consenso estabelecido sobre Vichy como uma estrutura que protegia os interesses franceses e resistia às demandas nazistas.

Após a revolta de maio de 1968 e a morte de De Gaulle, o livro de Paxton virou o estudo de Vichy de cabeça para baixo, com um impacto combinado alcançado por muito poucas obras históricas, inspirando as conversas sobre uma “revolução paxtoniana”. Como o próprio Paxton teve o cuidado de enfatizar, foi maio de 68 que provou ser o elemento decisivo aqui, quando “os estudantes começaram a desafiar a reticência de seus idosos” e os franceses começaram a enfrentar “o lado sombrio de sua resposta à ocupação nazista.”

Paxton argumentou que a colaboração não foi apenas uma catástrofe imposta à França pela derrota militar, mas parte de um conflito interno francês com uma história muito mais longa. Era algo que os líderes de Vichy buscavam ativamente, não uma exigência feita à França pela Alemanha. Tradições conservadoras, autoritárias e contrarrevolucionárias incubadas na própria França sustentavam a política do regime. Vichy não era um “mal menor”.

Vichy e o Holocausto

Isso se aplicava com força especial ao tratamento de Vichy à população judaica na França. O regime promulgou leis antissemitas por vontade própria. Em julho de 1940, ele revisou os casos de pessoas naturalizadas como francesas pela legislação aprovada em 1927: mais de 15.000 pessoas perderam a cidadania francesa dessa maneira, 6.000 das quais eram judias. Em agosto de 1940, os governantes de Vichy revogaram a Lei de Marchandeau, de 1939, que tornara ilegal estigmatizar, na imprensa, qualquer grupo de pessoas, com base em sua raça ou religião.

Em outubro de 1940, o primeiro estatuto judaico definia as pessoas como sendo “de raça judaica”, se eles tivessem três avós judeus, ou dois avós judeus e um cônjuge judeu. As autoridades restringiram o emprego dos judeus no exército, no setor público e nas profissões liberais, e concederam aos chefes de departamentos permissão para colocar judeus estrangeiros sob vigilância policial ou interná-los em campos.

Um segundo estatuto judaico em 1941 reforçou e ampliou essas medidas. Empresas judias foram retomadas ou fechadas. Em julho de 1942, policiais franceses reuniram 13.000 judeus “apátridas” em Paris e os levaram ao Velódromo de Inverno. Outros investidas ocorreram no ano seguinte no sul da França e no leste da França em 1944.

No total, 76.000 judeus foram deportados da França para os campos de concentração, a maioria deles passando pelo centro de detenção de Drancy, nos arredores de Paris. Poucos sobreviveram. Quase 2.000 dos deportados tinham menos de seis anos; mais de 6.000 tinham menos de treze anos. Como Paxton e Michael Marrus observaram em seu livro “Vichy France and the Jewish”, publicado pela primeira vez em 1981:

“Quando os alemães começaram a deportação sistemática e o extermínio de judeus em 1942, o antissemitismo rival de Vichy ofereceu-lhes ajuda mais substancial do que encontraram em qualquer outro lugar na Europa Ocidental, e mais ainda do que receberam de aliados como Hungria e Romênia”.

Os apologistas do regime inicialmente receberam “Vichy France” de Paxton com hostilidade, mas o livro teve uma influência duradoura em nossa compreensão da colaboração. Em sua esteira, surgiram diversos estudos sobre a ocupação, incluindo os de Philippe Burrin, Rod Kedward, John F. Sweets, Pascal Ory, Jean-Pierre Azéma e Bertram Gordon. Henry Rousso examinou a fixação com o período e os traumas associados a ele em seu livro “The Vichy Syndrome”.

Espectros do fascismo

Esses debates e controvérsias relacionadas à existência e extensão da organização fascista, na França entre as guerras, ganharam nova relevância na década de 1980 com o surgimento da Frente Nacional de extrema direita (FN), liderada por um revisionista antissemita do Holocausto, Jean- Marie Le Pen. A equipe de liderança da FN e as influentes publicações de seus satélites incluíam vários ex-milicianos de Vichy, oficiais da Waffen-SS e colaboracionistas de vários tipos.

Colaboracionistas como Roland Gaucher, ex-editor do jornal National-Hebdo da FN, não viram “nenhuma contradição” entre trabalhar com o partido colaboracionista Rassemblement National Populaire de Marcel Déat na década de 1940 e a FN de Le Pen meio século depois. As notórias observações de Le Pen descrevendo o Holocausto como um “detalhe” da Segunda Guerra Mundial, seu uso da palavra “sidaïques” em referência a pacientes com AIDS – que ecoavam o termo desdenhoso de Vichy para judeus, “judaïques” – e sua declaração de 2005 de que o regime de Vichy não foi “especialmente desumano” para ajudar a explicar por que homens como Gaucher se reuniram ao seu lado.

A reinvenção de uma herança fascista na França contemporânea aguçou e dramatizou os debates sobre a ocupação. Tentativas de processar aqueles que participaram dos crimes do regime de Vichy, e esforços paralelos para reprimir tais esforços, demonstraram que, quaisquer que fossem os avanços da investigação histórica, ainda havia forças determinadas a bloquear um acerto de contas completo com o período.

Paul Touvier era uma figura de destaque na milícia de Vichy, no leste da França, desde 1943. Ele serviu sob o chefe da Gestapo em Lyon, Klaus Barbie, que foi condenado por crimes contra a humanidade em 1987. No final da guerra, Touvier se escondeu e recebeu uma sentença de morte à revelia por sua participação na deportação e execução de prisioneiros judeus. Essas sentenças prescreveram em meados da década de 1960; em 1971, o Presidente Georges Pompidou concedeu-lhe um perdão.

Em 1973, Touvier enfrentou novas acusações de crimes contra a humanidade. Os atrasos policiais e a indulgência de alguns clérigos católicos, que lhe forneceram refúgios, significaram que ele não foi preso até 1989, tendo sido encontrado no Priorado de São Francisco em Nice. Em 1992, o Tribunal de Apelação de Paris decidiu que Touvier não poderia ser acusado de crimes contra a humanidade, pois as atrocidades cometidas por indivíduos sob o domínio de Vichy não se enquadravam na definição legal de tais crimes.

Por que o caso assim se desenvolveu? De maneira extraordinária, a Corte divulgou uma avaliação detalhada do regime de Vichy, que concluiu que não poderia ser considerado totalitário, uma vez que não era caracterizado pela política de “hegemonia ideológica” e continha apenas alguns elementos semelhantes ao fascismo.

O episódio de Touvier jogou luz sobre lugares desconfortáveis. Os refúgios seguros oferecidos pela Igreja Católica a um criminoso de guerra eram um lembrete, não apenas do papel da Igreja no caso Dreyfus – quando o antissemitismo político mais tarde mobilizado pelo fascismo do século XX havia surgido pela primeira vez – mas também da persistência do antissemitismo na França contemporânea.

Havia também a questão de outras cumplicidades subjacentes ao fracasso das instituições estatais, da polícia à presidência, em levar Touvier à justiça nos cinquenta anos desde que ele ordenou a execução de sete prisioneiros judeus. Ele acabou sendo condenado em 1994, tornando-se a primeira pessoa francesa a ser considerada culpada de crimes contra a humanidade.

Servos leais de Vichy

O caso de René Bousquet chamou a atenção para silêncios e indulgências ainda mais estranhos. Bousquet tinha sido um funcionário público no Ministério da Agricultura antes da guerra, e ele foi encarregado de arquivos de serviços secretos sob o governo da Frente Popular. Ele era um funcionário público de centro-esquerda, não um ativista de extrema-direita ou um agitador antissemita. Em abril de 1942, ele se tornou chefe de polícia de Vichy.

Trabalhando em estreita colaboração com Carl Oberg, chefe da polícia alemã e da SS na França ocupada, Bousquet supervisionou mais de 60.000 deportações para os campos da morte entre 1942 e 1943. Ele organizou o recolhimento dos judeus no Velódromo de Inverno de 1942 em Paris e o ataque de 1943 ao Porto Velho de Marselha, durante o qual o bairro da classe trabalhadora foi arrasado, 25.000 pessoas ficaram desabrigadas e 1.642 prisioneiros foram enviados para o campo de internação Royallieu-Compiègne.

Bousquet acabou sendo deposto de sua posição, acusado por colaboradores de extrema direita de ajudar a resistência. Após a libertação, ele foi condenado por “indignidade nacional” como parte do expurgo do pós-guerra, mas não cumpriu sua sentença de cinco anos por causa de sua contribuição para a resistência. Ele passou a ter uma carreira de sucesso no Banque de l’Indochine e no jornal Depêche du Midi, cultivando amizades com várias figuras políticas de destaque, especialmente François Mitterrand.

Em 1991, Bousquet enfrentou acusações por sua participação na atrocidade do Velódromo de Inverno e pela abolição de regulamentos que protegiam algumas crianças judias da deportação. Bousquet representou a elite leal, eficiente e tecnocrática, cujo papel era se conformar à autoridade em vigor e promulgar sua legislação. Seu caso, presumiu-se, colocaria Vichy em julgamento e levantaria todas as difíceis perguntas não respondidas sobre as continuidades entre esse regime, a Terceira República, anterior à guerra, e as Quarta e Quinta Repúblicas do pós-guerra que se seguiram.

Por que levou quase cinquenta anos para que o papel de Bousquet na deportação de judeus fosse revelado? Como se esquivou disso em seu julgamento de 1949? Quem o protegeu do escrutínio desde então? Como poderia uma autoridade estatal de alto escalão, cúmplice do Holocausto, ter desfrutado de uma carreira tão bem-sucedida no pós-guerra? Nunca recebemos respostas satisfatórias para essas perguntas, porque, em 8 de junho de 1993, um homem chamado Christian Didier entrou, vindo na rua, bateu na porta de Bousquet e o matou a tiros, alegando depois que era uma vitória do bem sobre o mal.

Examinando Mitterrand

O caso Bousquet e as revelações sobre sua amizade com Mitterrand chamaram a atenção para o papel do próprio presidente socialista na ocupação. Em 1994, quando Mitterrand ainda estava no cargo, o livro de Pierre Péan, “Une Jeunesse Française”, detalhou seu histórico de envolvimento político antes de se envolver na resistência no final da guerra.

O flerte de Mitterrand com a extrema direita durante a década de 1930, o emprego de Vichy e o recebimento da honra Francisca pelos serviços prestados ao regime não eram segredos. Mas essas revelações ainda foram um choque para o público francês e obrigaram Mitterrand a se sujeitar a uma entrevista na televisão sobre seu passado.

A recusa de Mitterrand em pedir desculpas em nome do Estado francês pelas atrocidades cometidas durante a Ocupação foi de maior significado. Ele argumentou que Vichy havia rompido com a República, que, portanto, não tinha responsabilidade por seus crimes:

“Não vou me desculpar em nome da França. A República não tem nada a ver com isso. Eu acredito que a França não é responsável.”

Isso foi uma continuidade da postura adotada anteriormente por De Gaulle e seus sucessores, que acreditavam que a negação era a melhor maneira de preservar a unidade nacional. Por fim, Jacques Chirac, dois meses após sua eleição como presidente em 1995, pediu desculpas em nome da nação francesa por sua cumplicidade no Holocausto, enquanto se esforçava para enfatizar que “outra França” de resistência ao nazismo estava prosperando em Londres na época.

Exposição de Papon

Como Bousquet, Maurice Papon era um funcionário público de alto escalão. Ele trabalhou para o governo da Frente Popular, depois provou ser um servo leal de Vichy e das várias administrações pós-guerra da Quarta e Quinta Repúblicas. Papon acabou se tornando deputado e prefeito gaullista e tesoureiro do Partido Gaullista UDR. No final da década de 1970, ele havia sido nomeado ministro do orçamento no governo de Raymond Barre sob o presidente Valéry Giscard d’Estaing.

Papon esteve fortemente envolvido na atividade policial, durante e após a guerra. Como secretário-geral do chefe de polícia de Bordeaux durante a guerra, Papon tinha uma responsabilidade especial pelos assuntos judaicos e supervisionou a deportação de 1.600 judeus de Bordeaux para Auschwitz via Drancy. Após a libertação, ele assumiu cargos no Marrocos e na Argélia, onde empregou métodos de contrainsurgência envolvendo tortura, execuções sumárias e esquadrões da morte em apoio ao domínio colonial francês. Em 1958, ele se tornou prefeito de Paris. De Gaulle concedeu a ele a Légion d’Honneur em julho de 1961 por seus serviços ao estado francês.

Em outubro de 1961, Papon se encarregou da repressão de uma manifestação argelina pró-independência em Paris, que prosseguiu desafiando o toque de recolher que havia sido imposto. A polícia sob o comando de Papon prendeu 11.000 argelinos: muitos deles foram espancados até a morte e jogados no Sena, com estimativas do total de mortos que variam de 50 a mais de 200.

Em 9 de fevereiro do ano seguinte, a polícia de Papon atacou uma demonstração que o Partido Comunista Francês havia organizado em resposta a ataques terroristas da Organização Secreta do Exército, que estava empenhada em obstruir a independência da Argélia a todo custo. Seus oficiais mataram nove manifestantes e deixaram 250 feridos.

Papon foi forçado a renunciar após o sequestro e desaparecimento do político marroquino Mehdi Ben Barka em 1965: Ben Barka foi preso por policiais em Paris, para nunca mais ser visto. Mas De Gaulle o nomeou diretor da empresa estatal Sud Aviation em 1967. Papon deixou o cargo em 1968 para seguir uma carreira política.

Detalhes de seu papel de guerra só se tornaram públicos em 1981, quando a revista Le Canard enchaîné publicou documentos descobertos pelo historiador Michel Bergès. Papon foi acusado de crimes contra a humanidade em 1983, mas foi em 1997 antes de finalmente ser julgado, para ser condenado em abril de 1998.

Memória seletiva

A carreira de Papon como funcionário do Estado destacou uma disparidade entre o acerto de contas da França com seu passado colaboracionista e sua amnésia sobre o registro colonial. Alguns historiadores argumentaram que seu julgamento marcou um ponto de virada, deslocando a atenção da lembrança de Vichy para a lembrança da Argélia. No entanto, não houve um marco simbólico para a memória colonial comparável com o pedido de desculpas de Chirac pelos crimes de Vichy.

Em vez disso, a radicalização da direita dominante no século XXI tendeu a cimentar uma teimosa recusa a aceitar os crimes do império. Em 2005, houve até uma tentativa desajeitada de insistir que os alunos fossem ensinados sobre os aspectos positivos do colonialismo francês.

Mais recentemente, quando os protestos do movimento Black Lives Matter eclodiram em junho de 2020, e ativistas na França expressaram sua raiva por estátuas comemorando figuras associadas à escravidão e ao colonialismo, os assessores do Presidente Emmanuel Macron alertaram contra a imposição de uma visão “binária” da história, alertando que uma concepção de memória “importada e interseccional” era incompatível com uma “memória republicana” compartilhada por todos.

O próprio Macron falou do perigo de o “comunitarismo” levar o antirracismo a uma reescrita odiosa e falsa do passado: “A República”, declarou ele, em termos que recordavam a aversão de Mitterrand a qualquer pedido de desculpas por Vichy, “não apagará nenhum vestígio ou nome de sua história. A República não derrubará estátuas”. Embora Macron seja o primeiro presidente a reconhecer publicamente a tortura sistemática do Estado pela França durante a Guerra da Argélia, ele descreveu sua posição, em relação ao papel francês na Argélia e em suas outras colônias, como “nem de negação, nem de arrependimento”.

Só em 2013 foi removida a última placa de rua com o nome de Philippe Pétain. Aqueles que buscam um acerto de contas genuíno para o colonialismo francês provavelmente precisarão de seu próprio maio de 1968 para alcançá-lo.

Sobre os autores

é o autor de "Republic of Islamophobia: The Rise of Respectable Racism in France" e co-autor de "The Politics of Racism in France".

Sobre o autor

Jim Wolfreys é o autor de "Republic of Islamophobia: The Rise of Respectable Racism in France" e co-autor de "The Politics of Racism in France".